ПРАВДА ЛИ ЧТО МОЩИ ИОСИФА ОБРУЧНИКА НАХОДЯТСЯ В ГОРОДЕ МОГИЛЁВ?


В настоящее время известно о мощах Иосифа Обручника в Иерусалиме (в Гефсиманской базилике ) и на Афоне. На Св. Горе частицы мощей хранятся в храмах вмч. Пантелеимона, Покрова Пресв. Богородицы и блгв. кн. Александра Невского Русского вмч. Пантелеимона монастыря. Известно, что хранившийся в этом монастыре ковчег с мощами различных святых, в том числе Св.Иосифа Обручника был в 1863 г. привезен в Россию иеромонахом Арсением (Мининым). Во время его поездки по России в 1866 г. реликвия привлекла огромное количество богомольцев, засвидетельствовавших происходившие от мощей чудеса, которые были собраны и описаны в ряде опубликованных в то время книг .

Тогда же частица мощей Иосифа Обручника была дарована кафедральному собору Могилёва по просьбе Могилёвского православного братства, что было связано с особым почитанием Иосифа в западных губерниях Российской империи.

Реликвия была доставлена в Могилёв из С.-Петербурга ко дню освящения кафедрального собора (16 августа 1866 года) и была торжественно встречена тысячами богомольцев. На всем пути совершались поклонения мощам , все сопутствующие события тщательно документировались. Так, Могилёвское братство получило сведения более чем о 40 случаях исцелений .

Эта святыня погибла вместе с могилёвским собором в 1938 г. По другой версии, она (или ее часть) была вмонтирована в икону «Рождество Христово» церкви Бориса и Глеба в Могилёве; в настоящее время эта икона хранится в Трехсвятите
льском соборе.

Ковчег с мощами, привезенный в Россию иеромонахом Арсением, некоторое время находился в С.-Петербурге, а затем в Москве в специально построенной в 1873 г. для хранения этой святыни Афонской часовне на Никольской ул., где он располагался «под Распятием, на аналое» . В 1880 г. из-за большого числа паломников на этом месте была построена новая часовня, освященная в 1883 г. во имя вмч. Пантелеимона. Часовня была закрыта в 1932 г. и 2 года спустя разрушена.

КАК В КИЕВЕ ОКАЗАЛИСЬ МОЩИ ВИФЛЕЕМСКИХ МЛАДЕНЦЕВ


Блженный Иероним пишет, что в Вифлееме было убито «много тысяч» младенцев. По православному русскому преданию, число жертв составляло 14 тысяч , в сирийских источниках упоминаются 64 тыс., а в ряде западных стран - 144 тыс. младенцев. В Евангелии о количестве ни чего не говорится. Однако младенцев в реальном количестве не могло быть даже одной тысячи ибо население Вифлеема того времени было минимум 300 человек, а максимум 1000 человек, вот и подумайте, сколько младенцев могло быть до двух лет!

Из сочинений сщмч. Иринея, еп. Лионского († 202) , и сщмч. Киприана, еп. Карфагенского († 258) , следует, что при их жизни в третьем веке Вифлеемские младенцы уже почитались святыми. Память вифлеемских впервые появляется в Сакраментарии папы Льва I Великого и в Карфагенском календаре.

В греческих календарях их память отмечается 29 декабря, в латнских и- 28 декабря , в сирийских - 27 сентября, в армянских- в понедельник после 2-го воскресенья по Пятидесятнице. В средневековой Европе день вифлеемских младенцев считался самым несчастливым в году и западной церковью приравнивался к великой пятнице.

Мощи Вифлеемских младенцев хранились в пещере Младенцев базилики Рождества Христова в Вифлееме, одно из наиболее ранних упоминаний о ней встречается в описании Вифлеемского храма свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского 7 века. Далее все мощи были перенесены в Константинополь и это место в Вифлееме оставалось пустым, но мощи вернули в Вифлеем в 12 веке.

При этом мощи младенцев находились и в Константинополе и в Вифлееме и предполагалось, что их разделили. Но при изучении мощей выяснилось, что среди Вифлеемских младенцев имеются и мощи (кости) уже взрослых людей отчего было такое предположение, что это вовсе и не Вифлеемские младенцы , а мученики пострадавшие в Вифлееме от нашествия персов в 614 году.

Однако с VI в. сохранились сведения о том, что захоронение младенцев находилось в базилике на полпути из Вифлеема в Бейт-Сахур, эта церковь построена на месте избиения Вифлеемских младенцев в память о них, а вовсе не в храме Рождества Христова в Вифлееме.

В 414 г. часть мощей Вифлеемских младенцев была привезена в Марсель прп. Иоанном Кассианом Римлянином и передана в основанное им аббатство Сен-Виктор.
В Риме часть мощей хранилась в церкви Сан-Паоло фуори ле Мура и была перенесена Римским папой Сикстом V в церковь Санта-Мария Маджоре.
Частицы мощей находятся также в церкви св. Иустины в Падуе,
кафедральных соборах Милана и Лиссабона, в монастырях Вифлеем в Аттике, Сорока мучеников Севастийских близ Спарты и др.

Действительно, в Киеве тоже есть мощи одного Вифлеемского младенца. В Дальних пещерах в Киево-Печерской лавре хранятся мощи ещё с 17 века , подаренные в 1620 г. Иерусалимским Патриархом Феофаном.

Кроме того, мощи есть и в России, одна глава младенца-мученика находится в серпуховском Высоцком монастыре , а так же в Давидовой пустыни близ Серпухова.

Святитель Василий Великий и его наставления



ЧЕГО ПРИДЕРЖИВАЛСЯ И ЧЕМУ УЧИЛ ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ

В 4 веке на Востоке было очень развито и популярно Арианство. Большинство епископов Востока перешло в Арианскую ересь, включая самых близких друзей Василия Великого. Святитель Василий решил твёрдо стоять в вере и призвал на помощь против Ариан Западную (Католическую) Церковь. Василий Великий лично отправил своих послов с письмом к Папе Римскому. Эти посланники исповедовали Католическую веру, Папа их принял и пообещал Святителю Василию помощь. Совместными усилиями Каппадокии и Рима удалось отстоять учение Восточной Православной Церкви и в последующим побороть Ариан. Святитель Василий не побоялся просить о помощи Западную Церковь и нашёл у Папы Римского помощь и понимание.

Василий Великий был епископом беспристрастным и благородным, он был непреклонен в защите истинной веры и боролся против злоупотреблений. За это Василия ещё при жизни называли Великим

Святитель Василий Великий произвёл реформу в литургии Сегодня литургия Василия Великого так же сохранилась на греческом и коптском языках. Однако в первоначальном виде его литургия до нас не дошла и та молитвенная последовательность какую мы имеем в евхаристическом каноне, это середина 5 века, хотя святитель закончил свою земную жизнь в 379 году.

Святитель Василий Великий учил, что надобно руководствоваться не только священным писанием, но и священным приданием.

Святитель учит, что человек может познать Бога ровно на столько на сколько Бог может сам явить себя в своих творениях и чудесах людям И очень много о Боге человеком остаётся не познано. Даже в загробной вечной жизни мы не сможем познать всего Бога, если бы познали, то Бог не был бы для нас бесконечным.

Василий Великий первым кто употребил формулу Триипостасного Бога, и впервые учил, что Бог имеет три лица Отечество, Сыновство и Освящение.

Святитель учил, что Святой Дух, равночестен с Богом Отцом, но открыто не называет Святого Духа Богом. Словом РАВНОЧЕСТНЫЙ он заменяет слово ЕДИНОСУЩНЫЙ.

Интересное учение было у Святителя Василия по поводу схождения святого Духа. Василий Великий учил, что Дух святой исходит от Отца, но через Сына, а значит от Отца и от Сына исходящего. Святитель учил, что Сын имеет всё общее с Отцом и если Дух Святой исходит от Отца, Он не может обходить стороной Сына и доказывал что в Священном Писании Дух Святой называется как Духом Отца, так и Духом Сына. И здесь учение Василия Великого совпадает с учением Католической Церкви, "Духа Святого от Отца и Сына исходящего".

Пороком всех человеческих страстей святитель называет, зависть.
Василий Великий запрещал разгульное празднество Пасхи.
Учил, что без крещения невозможно познать Бога и призывал всех креститься как можно раньше.
Учил, что единственное достояние человека, это душа и нельзя ни к чему прилепляться в жизни.
Единственное человеческое приобретение должна быть - добродетель.
Всем христианам святитель настойчиво рекомендовал монашескую жизнь.

Кроме Литургии авторство последования чина Великого Водосвятия на Богоявления так же приписывают Василию Великому!

Василий Великий учил, что главное для Бога не наши слова, а наши мысли. Словами мы общаемся друг с другом, но Бог внемлет нашим мыслям.

Святитель имел мнение, что Вера и Знания должны у христианина дополнять друг друга взаимно, так как в Бога невозможно верить без знания Его, а познать Бога невозможно без веры в Него. Человек верует в Бога на столько, на сколько его познал и знает Бога на столько, на сколько в Него верует.
Душа человека желает постоянно познавать Бога и наше незнание Бога, это смерть для души.
Нельзя исследовать Бога, исследования не спасают душу, Бога надо исповедовать, что Он есть и это для нас будет спасительно.

Душа обладает некоторыми сходными чертами с Богом: она бестелесна, не ограничена местом, невидима, не имеет цвета, вида, очертания, но постигается по своим действиям, так и о Боге возможно иметь лишь умственное понятие . Способность суждения дана человеку для уразумения Истины, т. е. Бога . В уме есть 2 противоположные наклонности : бесовская и Божественная, возводящая нас к богоподобию, а также средняя, имеющая отношение к различным наукам и ремеслам . Если ум склоняется к бесам, то он обращается к идолопоклонству, а если к Св. Духу, то разумеет истину и познает Бога . Благодаря тому, что разум создан по образу Божию, человек обладает способностью к размышлению о наивысших предметах .

Василий Великий учил, что Ангела Хранителя имеют не только отдельно взятые люди, но и целые народы. У каждого народа есть свой Ангел Хранитель.
Они сохраняют свое достоинство благодаря пребыванию в добре . Небесные силы не начальствуют друг над другом, поскольку у них нет страсти к преобладанию . Они не нуждаются в слове, сообщая свои пожелания мысленно , хотя и имеют свой язык .

Природа диавола бесплотна . Его отпадение указывает на свободу ангелов, равную возможность склониться как к добру, так и ко злу. Диавол противится добру и потому имя его Сатана, то есть "противник".
Хотя по отношению к людям диавол не есть виновник греха, он лишь пользуется естественными движениями человека. То есть своей силой диавол не в состоянии заставить человека грешить, если человек сам по доброй воли не впадёт в грех и этим не притянет к себе на служение диавола.

Прошедшее миновало, будущее еще не наступило, а настоящее ускользает от нашего чувства прежде, чем успело быть познанным.

Василий Великий учит, что всё в этом мире сотворено для человека и только человек сотворён для Бога.

Собственно человеком являются душа и ум; тело и его ощущения - наше достояние, науки и искусства - то, что нас окружает . Ум есть высшая часть души, стремящаяся к истине. Душа - тонкая и умная сущность, а тело дано ей в качестве носителя в нынешней жизни , хотя его достоинство в том, что оно создано Самим Богом. Облик внутреннего человека мы получаем в крещении . Душа праведника отрешена от тела, а грешника погрязла в плоти . Кто помогает плоти, тот поражает дух, кто союзник духу, тот порабощает плоть.

Бог наделил его также свободой воли и властью над землей. Мужчины и женщины во всем сродны друг другу, будучи в равной мере созданы по образу Божию. Супружество, это утешение в неизбежности смерти, ведь именно преемством рода Создатель обезопасил жизнь.
ЧТО ПОДОБАЕТ ЖЕНЩИНЕ == в одежде - благоприличие, в общении с мужчинами - осмотрительность, в пище - умеренность, в воздержании - твердость, в молитве - неутомимость, в братолюбии - сострадание, в образе мыслей - скромность, в печали - равнодушие и память о Страшном Суде.
Хотя супруги составляют плоть едину однако Спаситель каждой душе дал свой путь в жизни .

До грехопадения не нужны были ни естественные, ни искусственные одежды, чтобы человек не отвлекался от устремления к Богу ; для него были уготованы светлые одеяния, подобные ангельским, которых он не получил ; древо нужно было для испытания послушания человека . «Адам вскоре пресытился благами, которыми одарил его Бог, и умной красоте ( предпочел то, что представляется красивым плотским очам, духовному - наполнение чрева» . Так он стал злым не по необходимости, а по своему безрассудству . Лишившись Бога, он стал смертным, поскольку Бог - жизнь, а лишение жизни - смерть.
Смерть - от Бога, потому она не есть зло . Предел жизни от начала положен судом Божиим . Настоящая жизнь есть подготовка к будущей жизни.

Обязанность епископа - учить только тому, что было передано Господом в Свящ. Писании и апостольской проповедью . Бог поставил пастырей на 2-e место после родителей и пастырь должен быть для всех образцом. Высота сана должна обращаться в смиренномудрие . Кому поручена проповедь, тот не нуждается ни в чем, кроме необходимого . Епископ должен обладать даром истолкования , он должен подавать пример исполнения заповеди в соответствии с целью христианской жизни - подражанием Христу ; он не должен сам себя выдвигать, но быть избранным в соответствии с указанием Божиим. Высота духовности паствы непосредственно является показателем высоты духовности епископа.

По мнению Василия Великого в священство нужно рукополагать такого человека, одним из условий к которому должно быть знание на память четырёх Евангелий!

Ересь Василий Великий называет осквернением христианского учения . Надлежит воздерживаться от евхаристического общения с еретиками . Однако расторжение межцерковного общения оправданно только в тех случаях, когда речь идет о самых существенных вопросах веры , а не о личных спорах и обидах. Так Василий Великий считал ересью Арианство, но в Западной Католической Церкви ни какой ереси не видел. Возвращение еретиков в лоно Церкви должно происходить со всеобщего согласия полноты Церкви .
Ересью нельзя называть разногласие между собой по некоторым вопросом, ересь - это отчуждение от христианского учения. Несогласные по личным мотивам члены Церкви должны любовью врачеваться, а не изгоняться из Церкви.

Есть Еретики чуждые по вере и есть Раскольники по нашей вере. Всякого еретика изгоняем, а раскольника с любовью принимаем. Безблагодатным может считаться только тот раскольник, который получил таинство крещения от священника, который уже был рукоположен в сан раскольничьим епископом не сохранившим апостольскую приемственность, а священник ушедший в раскол продолжает сохранять благодать и в расколе в своём сане.

Крещению должны предшествовать воспитание и очищение нравов. Прежде необходимо стать учеником Христовым и только потом, уверовав, принимать крещение. Для того чтобы принимать крещение нужно: изменение образа жизни и изучение Свящ. Писания , освобождение от власти диавола, отречение от всего окружающего и самого себя , изучение сказанного пророками, апостолами и земной жизни Христа и только потом идти и креститься. Приняв Крещение, всякий обязуется жить по Евангелию, умножая уделенную ему благодать на том поприще, на которое он призван .

Будучи сам крещен в 26 лет, Св.Василий боролся с обыкновением откладывать крещение на конец жизни , поскольку возможная болезнь или старость могут воспрепятствовать полноценному принятию Крещения . Рекомендовал всем принимать крещение на Пасху.

Рекомендовал всем причащаться ежедневно! О самом себе святитель свидетельствует, что он имел обыкновение причащаться 4 раза в неделю - в воскресенье, среду, пятницу и субботу, кроме того - в дни памяти святых . Нельзя совершать богослужение в неосвященных местах ; как вечерю Господню нельзя совершать в обычном доме, так и в церкви нельзя есть или пить как на обычной трапезе. В дни гонений христианам можно причащаться из своих собственных рук.

При Василии Великом таинства исповеди ещё в церкви не было и потому ни какой исповеди перед причастием не бывало. Однако было 4 вида наказания за тяжкие грехи: 1) Оплакивание своих грехов., 2) Усиленное слушание молитв и проповедей в храме, 3) Коленоприклонение на богослужениях, 4) Запрет на причастие в литургии.

Созерцая зло, неизбежное при жизни в миру, можно вполне привыкнуть к нему или начать довольствоваться своим относительным здравием. Обыкновенная мирская жизнь заставляет нас забыть о сладости Бога и Его слова; без уединения невозможно пребывать в молитве и богомыслии

Василий Великий не принимал в монастырь рабов и женатых, но принимал детей с учловием, что обет монашества они принесут только когда закончат образования и станут совершеннолетними, до этих пор они просто несли посильное послушание при монастыре и слушаться им предназначалось только духовно опытного монастырского старца.. Перед постригом в монахи, Св.Василий благословлял проводить дни в молчании и забыть своё прошлое.

Удаление от мира достигается либо в общежитии, либо в отшельничестве. Святитель рекомендовал общежитие не далеко от общества, но не выходить в общество даже с милосердными делами ибо монах спасается не милосердием, а только молитвой. В общежитии монаху, несмотря на все его несовершенство, предоставляется возможность жить полноценной духовной жизнью. Члены монашеского братства все вместе восполняют друг друга и одновременно исполняют заповеди, что невозможно для отдельного человека . Отшельничество, или уединение , лишено преимуществ общежития и даже опасно. Ведущий отшельнический образ жизни не имеет духовного руководителя, в результате он может потерять контроль над собой. «Первая и самая большая опасность - самодовольство. Кому ты омоешь ноги? Кому послужишь? Рядом с кем займешь последнее место, живущий сам по себе? От вступавшего в общину требовалось полное отречение от своего имения . Впосл. подвизающийся пользовался необходимой пищей и одеждой, но уже не как своей собственностью . Пища его была грубой и бедной. Ему разрешалось иметь одну одежду для дня и ночи . Мысли и разговоры о «своем» запрещались, ибо «называющий что-нибудь своим отчуждает себя от Церкви Божией и любви Господа

Нам подобает не в звуках совершать молитву, но более произволением души и добродетельными поступками, сопутствующими всей нашей жизни, достигать сильной молитвы.


ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ ЯВЛЯЛСЯ ПОКРОВИТЕЛЕМ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА , КРЕСТИТЕЛЯ РУСИ

Известно, что князь Владимир крестивший Русь в крещении носил имя Василий и это имя было дано при крещении в честь Святителя Василия Великого, а потому Креститель Руси особенно почитал этого святого и первый храм в Киеве князь Владимир построил в честь Василия Великого.

Правнук князя Владимира (внук Ярослава Мудрого) известный в истории князь Владимир Маномах, как и его легендарный прадед в крещении носил имя Василия в честь того же святого Василия Великого. Так же в истории Руси было немало князей носивших имя Василий.

А потому стоит ли удивляться, что уже в древней Руси Василий Великий широко почитался . В Киеве, Новгороде, Смоленске, Москве, Твери строились ему храмы в старые времена.

В Новгородском храме Святой Софии находились частицы мощей Св.Василия Великого уже в 15 веке. А Царю Михаилу Фёдоровичу Романову из Греции был подарен перст Св.Василия Великого для поклонения и потом который хранился в Московском Кремле.

У православных главный день памяти Св.Василия Великого 1 января по старому стилю, у католиков 2 января по новому стилю.
30 января по старому стилю праздник Трёх Великих Святителей

Однако имеются ещё праздники, которые не вошли в календари Русской Церкви.
Так 14 июня Католическая Церковь празднует День поставления Василия Великого во епископы.
А 19 января в Византии отмечается чудо «отверзение церковных дверей молитвою св. Василия в Никее».

По кончине Св.Василия Великого его могилу почитали даже мусульмане, считая святителя Шейхом (Мудрым святым Старцем).

Если говорить о мощах Св.Василия Великого, то всё печально запутано, известно как минимум 5 глав святителя, 4 из которых у православных и все у греков на Афоне и в Константинополе. Одна глава на острове Сардиния у Католиков. Она хранится в церкви св. Франческо, в г. Ористано, в драгоценном реликварии (дар имп. Феодосия I Великого). Появление этой реликвии в западных пределах Римской империи относится к IV веку.

В 1099 г. во время 1-го крестового похода основная часть мощей св.Василия была перенесена из Кесарии во Фландрию и положена в храме св. Василия в г. Брюгге ( Бельгия). Это событие связывают с именами фландрского графа Роберта II и его племянника Дитриха Эльзасского.Потом мощи меняли храмы. Частицы мощей имеются в Венеции (рука)., Риме и Константинополе.

ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

(Мысли о проходящем празднике)

Рождество - это примирение Бога с Человеком. Боговоплащение в человека чтобы быть равным людям и среди людей. Этот праздник словно мост между Богом и человеком через реку человеческих слёз скорби и печали . А потому Рождество даёт пример для всех примириться друг с другом. Именно по этой причине на Западе Рождество, это тихий домашний праздник в тёплом и по-домашнему уютном кругу семьи где царит спокойствие, мир и любовь, где нет посторонних и шумных людских компаний с русской "душой на распашку". "Тихая ночь, святая ночь".

Вспоминается картина польского художника Яцека Мальчевского "Сочельник" , где поляки депортированные в Сталинскую Сибирь сидят за одним столом, но каждый из них думает о доме и своих близких. В этот день эти поляки хотят провести только со своими близкими, и мысленно они с ними.

Эти праздник также дополнительный повод для того чтобы вернуться к своим корням. Я думаю, что все мы в какой-то мере в течение этого праздника . Существуют воспоминания о первой звезды, елке, столе нашего детства... Это наши Западные христианские традиции, хоть источник праздника берёт начало в иудаизме. В Рождество мы все странствуем во времени в своё детство, вспоминаем всё самое красивое и чистое. Эту неделю мы все себя чувствовали детьми.

Только, современное Рождество, это ещё и повод для грусти. В 2011 году был проведён опрос среди части населения и Рождество Христово по церковным традициям отмечают всего 29% из тех, кто называет себя верующим и это в основном люди пожилого возраста, самого низкого образования и сельские жители. Для остальных "христиан" Рождество, это повод для застолий и подарков. Это повод встречи с семьёй и подарить что-то большее чем усталый взгляд и недовольное "рычание".

Никто не может праздновать Рождество подлинно , не будучи по-настоящему беден. У самодостаточного и гордого человека нет необходимости в Боге и в сердце такого человека Христос ни когда не родиться.

Рождество в нашем не духовном, а потребительском обществе к сожалению, становятся жертвой своего рода коммерческого загрязнения духовной чистоты, которое угрожает фальсифицировать истинный дух светлого праздника. Внутренняя радость заменяется внешней радости, забывая о душе в этот праздник мы ждём подарков для тела. Вместо радости мы получаем умеренность.

Рождество - это чудо! 20 векоа назад родился Христос и все 20 веков мы радуемся этому празднику, который в силе нас удивлять как детей! Даже неверующих людей праздник радует. В этот день стремительно размножаются пьяницы. Бары, бордели, игровые притоны в этот день заражают целые поколения людей своими грехами словно нечистью из ряженных колядок. Процветает бизнес у торговцев! И все благодарят за это Рождество!

Бог через Рождество, сделал нашу планету Землю Своим Святилищем. Вселенная огромная, но Божий Сын родился на планете Земля. И через это Бог показал Свою несравненную любовь к нашим душам. Он пришёл, чтобы умереть ради нашего спасения, и настолько скромным, сладким и достойным нашей любви.

Рождество Христово приходит к нам каждый год и наверное придёт оно к нам и в декабре 2020 года и после 2020 года. И мы будем жить и ждать новый праздник Христова Рождества, потому что этот праздник светлый и прекрасный. Но Христос родился 2020 лет назад и Его Рождество должно быть в наших сердцах и нашей памяти каждый день. Мы смотрим на иконы Богородицы в течении всего года и в течении всего года видим на руках Девы Марии Богомладенца Христа и Богомладенец на руках Своей Матери напоминает нам о Своём Рождестве.

Иисус Христос каждый день сможет рождаться для каждого из нас, если только наше сердце сделается вертепом, которое будет каждый день готово принять Его в себя.

Удерживайте праздник Рождества в своём сердце в течении всего года!

ВСЁ О ВИФЛЕЕМЕ (взгляд местного жителя и туриста)



ВИФЛЕЕМ ГЛАЗАМИ МЕСТНОГО ЖИТЕЛЯ

Вифлеем город маленький, но он привлекает сюда туристов со всего мира именно своей Евангельской историей о Рождестве в нашем городе Иисуса Христа. Христиане верят во Христа как в Миссию и Божьего Сына.
Церковь Рождества Христова стоит на месте рождения Христа в самом центре Вифлеема и является одним из старейших христианских храмов мира.

Вифлеем святой город не только для христиан, но и для евреев и мусульман. Это родной город Царя Давида и могила Рахиль.

В Вифлееме проживает крупнейшая арабская община христиан Ближнего Востока. Правда, большинство населения христиан среди арабов покинуло Вифлеем и на их место прибыли арабы мусульмане из-за чего в городе христиан стало меньше, а мусульман больше.

К 2000 году иностранные инвесторы в город вложили огромные суммы денег к юбилейной дате Рождества Христова для привлечения в город туристов. Зарубежные партнёры очень изменили город к лучшему и сегодня по числу туристов он входит в тройку городов вместе с Иерусалимом и Тель-Авивом, который в Израиле больше всего посещают туристы.

Конечно, Вифлеему повезло. Ведь до Рождества Христова этот наш город ни как не был связан ни с Богородицей, ни с Иосифом, да и потом вся юность и детство Христа прошли в Назарете, а в Вифлееме Христос провёл только несколько первых часов после рождения, но именно Вифлеем, а не Назарет почему стал городом Христа. Хотя казалось бы ну просто проходила Мария и так совпали обстоятельства, что вот здесь в чужом городе она родила.

Может быть наш город развивался бы и после 2000 года, но палестинцы у нас подняли сопротивление против Израиля, а Израильские власти вошли подавить бунт. В городе стреляли, было не спокойно, вооружённые люди укрывались в храме Рождества. Туристы не поехали, инвестиции прекратились.



И сегодня в Вифлееме сохраняется очень высокое напряжение между властями Израиля и Палестинской Автономией , но мы все жители Вифлеема надеемся, что кровопролитие и насилие осталось уже в прошлом. Мы хотим продолжать развивать туризм без войны и конфликтов и делать те дела мира и развития, которые начали в 2000 году.

в Вифлееме очень хорошие отношения у христиан и мусульман. В нашем городе главная площадь, это площадь "Яслей" названа в честь Рождества Христова и вот с одной стороны площади стоит православный храм Рождества, а напротив через площадь исламская мечеть Омара, в нескольких шагах друг от друга. Иудеи молятся подальше, у блок поста на выезде из города, на могиле Рахиль.

Вифлеем на иврите означает "Дом хлеба", мы арабы с арабского переводим как "дом мяса". На самом деле и евреи и арабы не очень правильно трактуют перевод города, это мы уже, говоря по-секрету, модернизировали. Вифлеем - это дом Лахмы, а Лахма, это имя месопотамского бога плодородия..

Вифлеем городом уже был за 5.000 лет до Рождества Христова и в те времена его упоминание имелись в Египте, упоминается он и в Ветхом Завете. Но Вифлеем ни когда не был большим городом. Иерусалим от нас в 10 км. и считался всегда могучим городом, а Вифлеем был в его тени. Когда здесь родился Христос, то население Вифлеема составляло от 300 до 1000 жителей... сейчас трудно точно сказать, но в этом промежутке.

То, что Иисус Христос родился в Вифлееме, это признают все и мусульмане и Иудеи и сомнения нет. Но удивительно, что после Рождества Христова, Вифлеем не был сразу местом паломничества, наоборот, этот город был малопопулярен и он не почитался христианами. Вифлеем игнорировали. Вифлеем и вовсе был разрушенный во время восстания Бар-Кохбы (132-135 н.э.), римляне создали святыню языческого бога Адониса на месте Рождества. Здесь было языческое святилище прямо над местом Рождества Христова.

В 326 году в Вифлеем прибыла святая Елена, мать царя Константина и узнав, что в Библейском городе Рождества Христова нет ни одного христианского храма, она заложила строительство первой христианской церкви... и это уже в четвёртом столетии после Рождества Христова. Церковь строилась очень медленно и строилась не просто как церковь, а как крепостное укрепление, ведь строили её латинские крестоносцы.Но церковь так и не достроили. Напали на Вифлеем турки-османы и строительство храма и весь город сравняли с землёй.



Но сегодня мы знаем, что та неудача была временной. И вот стоит храм Рождества Христова ставший самой большой нашей городской достопримечательностью и в городе сегодня живёт 184.000 жителей из которых 41% христиане, а 49% мусульмане, хотя взять лет 20 назад, пропорции были другие и в городе проживало больше христиан, но они покидают к сожалению город. Может быть это связано с тем, что город находится под полным контролем Палестинской Автономии, мусульман. Но мусульмане наши не страшные. Вспомните нашего лидера Ясира Арафата, в храме Рождества Христова даже висит его портрет, потому что он много сделал для христиан Вифлеема и посещал всегда Рождественское богослужение будучи мусульманином, а женат был на христианке.

У нас нет языкового барьера. Да мы палестинцы и все надписи на арабском, но стоит прислушаться по улице на каком языке говорят люди и услышите английский, французский, немецкий и многие палестинцы разговаривают на этих языках чтобы быть понятными туристам.

Вифлеем стал туристическим магнатом. Власти города постоянно поддерживает туристическую полицию. У нас очень много полиции в штатском и она есть везде и следит за всеми. Она делает жизнь туристов безопасной в нашем городе. И если услышите, что в Секторе Газа идут бои или стреляют и опасно выходить на улице Иерусалима, то это совсем не означает, что опасно и в Вифлееме. У нас в Вифлееме безопасно, это самый безопасный город Палестины, потому что мы заботимся о гостях и туристах и предотвращаем любые опасности. К нам в Вифлеем можно ехать смело всем христианам. Вифлеем - это жемчужина Палестины и хоть христианского населения стало меньше, но христианских паломников с каждым годом больше.

От нас 10 км. Иерусалим, а это уже еврейская территория под властью Израиля и все туристы как правило и едут из Иерусалима, по этой причине надо быть готовыми, что придётся проходить и израильские и палестинские проверки. Тут и проверка паспортов и металлические рамки и вооружённые кордоны блок.постов, но и Израиль и Палестина это всё делает ради вашей же безопасности. Все знают, что граждане Израиля без спец. разрешения к нам не могут въехать и тот же Вифлеем посетить. Но, на самом деле Палестина не делает помех гражданам Израиля и проблем от нас при въезде нет, это законодательства Израиля запрещает своим гражданам посещать Палестинские территории считая, что на Западном берегу Иордана (тут в Палестине) им будет очень опасно. Израиль вправе на своих блок постах не впускать к нам своих граждан, но туристов других стран они впускают и выпускают столько раз через блок.посты, сколько этого пожелает сам турист. Ограничений нет. Но как говорят в Израиле, их власти снимают с себя ответственность за безопасность тех граждан, кто въезжает на территорию Палестинской Автономии, а потому эту заботу о туристах берёт Палестинская Автономия Западного берега реки Иордан и для этого и созданы проверки на дорогах и туристическая полиция Вифлеема.




В более лучшие времена и израилитяне и паломники из Иерусалима в Вифлеем 10 км. ходили крестными ходами. Потому за 2 часа быстрым шагом можно и пешком придти, автобусы со всеми проверками идут 30-40 минут эти 10 км. и потом тоже пешком минут 20. Но дорога с подъёмами и спусками и в жару пешком идти будет страшно тяжело. Потому сейчас уже пешком и не ходят.

Вифлеем город не большой и его пешком вполне можно обойти, если же хочется проехать по всей Автономии, то надо взять такси, оно дешёвое, шофёр готов весь день вас ждать. Цену оговаривать надо сразу и при этом торговаться. Шофёр называет самую свою высокую цену и просит назвать вас самую низкую и потом в торгах ищутся доступные для двоих варианты.

В нашем Вифлееме достопримечательностей много, это не только храм Рождества. Сам храм Рождества, это целый комплекс, тут рядом католический храм Св.Екатерины, монахов Францисканцев и с двух храмов ведут входы в грот Рождества на место рождения Христа и в этом же храме усыпальница святого Иеронима. Всё это очень интересно.



Гробница Рахили, . жены Иакова и матери Иосифа и Вениамина является вторым наиболее важным историческим местом в Вифлееме. Это немного уже за чертой города и доехать туда можно либо только личным транспортом, либо 2 км. пешком, общественного ни чего нет. Это святое место для иудеев, мусульман и христиан.

Посмотреть стоит и Поля пастухов на которые явились ангелы и возвестили о рождении Христа. Поля разбиты на две части, православную и католическую. На православной стороне можно видеть старинную православную церковь, её руины, на католической стороне стоит действующая церковь.

Католический молочный грот, там матери молятся о своей плодовитости. По преданию здесь Богородица скрывала Иисуса по дороге в Египет и поила его грудным молоком.

Действующая с 1860 года мечеть Омара. Любой христианин может свободно осмотреть снаружи и внутри мусульманскую святыню.

Бассейны Саламона. Они находятся в селе Артас в 3 км. от Вифлеема. Это три каменные резервуара воды которые вмещают по 160,000 кубометров воды. Всё это при маленьком католическом монастыре в сосновом лесу.

Колодец царя Давида. А вернее это три цистерны. Цистерны каменные были обнаружены в 1895 году .Ранее там стояла церковь, а вокруг было христианское кладбище из 18 участков и на каждом от 2 до 6 могил. Христиане-арабы Палистины верят, что именно здесь похоронен сам царь Давид, но официально место погребения иудеями указывается в Иерусалиме. Вифлеем - это родина царя Давида и мы верим, что его похоронили здесь на родине где найден его колодец с древним кладбищем. Сейчас там католическая часовня.

Следует рядом с Вифлеемом посетить православный монастырь Святого Георгия. Там много исцелений душевнобольных бывает и туда просить помощи идут и христиане и мусульмане и Св.Георгий помогает В 19 веке монастырь закрыли и открыли психбольницу в нём и доктора лечили не лекарствами , а частицами мощей Св.Георгия прикладывая их к больным и христианам и мусульманам и люди получали исцеления. Мусульмане тоже почитают то христианское место!

В пределах Вифлеема имеются ещё две католические церкви, Девы Марии и Благовещению.

Так же интересны граффити одного художника на стене разделяющей дорогу между Вифлеемом и Иерусалимом, где Израиль граничет с Палестиной.

Если вы не видели ранее других арабских городов, то Вифлеем может показаться интересным своими старыми арабскими улочками и магазинчиками в старой части города. Очень всё компактно, но в арабском стиле.

В Вифлееме имеется свой базарчик, он на много меньше чем базар в Иерусалиме, но у базара Вифлеема есть свои положительные стороны. Палестина в отличие от Израиля не удерживает налогов с торговли и здесь продавцы больше зарабатывают. У нас в городе хорошо учится торговли, ни кто не мешает. Потому в Иерусалиме с продаж платят налоги и там все торговцы агрессивные, а в Вифлееме очень дружелюбные, радостные, предлагают покупателем бесплатный чай и кофе.
Кроме того, у нас есть сувенирные христианские магазинчики и там можно получить сувенирчики бесплатно. Этим тоже продавцы завлекают паломников. Всё там очень дешево. Но тур-операторы своих туристов не пускают в такие магазинчики своих людей, а ведут специально в дорогие лавки, где цены выше в 5-6 раз и потом продавцы делятся с операторами суммой от туристов. В основном это сувенирные лавки при храмах. А если кто пожелает пойти в магазинчик на базар где дешево, то гид ему кричит, что группа уже опаздывает и уезжает без него, чтобы цены дешевые не увидел. Потому церковные лавки процветают дорогие, а дешёвые не знают как им выжить и чем людей завлечь. Товары полежат за бесценок и потом их и раздают вообще бесплатно. Очень много сувениров на еврейские и иудейские темы, что опять доказывает, что в Палестине готовы принять и иудея как дорогого гостя и нет ни каких ущимлений.

Время, когда Дева Мария спала в пещере с осликами давно ушло и сейчас в городе много современных отелей с ночными клубами, кальянами, выпивкой.






ВОПРОСЫ ПАЛОМНИКУ, КОТОРЫЙ УЖЕ ТРИЖДЫ ПРАЗДНОВАЛ РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО В ВИФЛЕЕМЕ

-Чтобы попасть из Иерусалима в Вифлием, это нужно заказать тур или можно своим ходом?

-Возможностей очень много и самых разных. Можно на день нанять индивидуального гида прямо в отеле Иерусалима и он будет стоить порядка 300 долларов за день. Можно воспользоваться тур-фирмами в самом Вифлееме и это обойдётся примерно в 70 долларов за пол дня. Если вы желаете увидеть все достопримечательности Вифлеема, то нужен гид, так как с ним и безопаснее, а если в ваших планах только посещения Церкви Рождества Христова, то это можно сделать как и я самостоятельно. Есть городской автобус, который ходит от центра Иерусалима до Западного берега реки Иордан, далее переходите блок пост и нанимаете такси, которое очень дешевое.

--Или на такси от отеля сразу на такси, но это дороже...

--Нет, так думаю не получится. Думаю, что не найдётся такого смельчака таксиста, который из еврейской части Иерусалима согласится привезти вас в Вифлием. Вифлием - это отдельная территория под контролем арабов, так как это Западный Берег реки Иордан и имеет как бы свою автономию. Это в действительности место повышенной или даже самой высокой опасности и особенно для евреев. Туда даже Израильский общественный транспорт не ходит, как нет и городского транспорта и потому только такси.

--Значит и туристу туда ехать опасно?

--Я лично такой опасности не увидел и даже ночью один гулял по Вифлеему. Конечно, я не ходил по пустынным окраинам. Но в центре встречал очень много арабов и они очень добродушно были ко мне настроены, спрашивали чем могут помочь и откуда я приехал. Дело в том, что в Вифлееме живут арабы-христиане и они рады другим христианам.

--Легко ли попасть в праздник Рождества Христова в Церковь Рождества на ночное богослужение (с вечера)?

--Попасть на Рождественское богослужения может каждый человек , если заранее о себе позаботится. В частности вход в Рождество в храм только по билетам. Билеты бесплатные и получить их можно заранее в церкви Св.Екатерины. Нужно просто сходить и получить заранее билет, но всегда это делать надо как можно раньше, их число не безгранично и билеты потому и сделаны, чтобы ограничить число молящихся во избежании давки. Кто имеет такой билет тот приезжает к часу богослужения в храм и идёт на молитву. Платить ничего не надо.



--В другие дни вход в храм тоже по билетам?

--Нет, входить можно без всяких билетов, но практически круглый год на вход большие очереди и чтобы в храм попасть, люди стоят в очередях около 2х часов.. Особенно к самому месту Рождества Христова. А потому, если вы посещаете храм Рождества, то заранее нужно запланировать часа три на посещения храма. В очереди стоят все и туристы и паломники и тур-группы и частные лица, для всех вход одинаковый. Но это того стоит. Хотя на том месте где родился Христос, отстоя 2 часа в очереди, врятли вам удастся пробыть более 1 минуты. Вам за это время надо стать на колени, дотронуться рукой до звезды или поцеловать её и там место только для вас одного и вся очередь ждёт вас когда вы уступите место другому и потому просто задержаться там не получиться. Но в самом храме можно и стоять и сидеть и проводить время сколько душе угодно. Сейчас там вскрыты древние фрески на стенах и древняя плитка пола, большая часть всего этого закрыта, работают учёные, но в принципе что-то можно видеть да и сам храм конечно с его святынями для всех открыт.

--Когда храм открыт и в какое время лучше его посещать?

--Открывается храм очень рано в 5.30 часов утра и до 18.00 часов можно входить. Когда в храме начинается богослужение, очередь останавливается и ждёт окончание богослужения. Самая маленькая очередь бывает после обеда, так как все туристы и группы стараются приехать с утра в первой половине дня. И ещё, в воскресные дни храм сам открыт, а вот место Рождества Христова в первой половине воскресного дня для посещения закрыто.

--Нужно ли как-то особенно одеваться в храм или всё же при жаркой температуре Вифлеема можно в шортах и майках?

--Шорты могут быть, но ниже коленей. Это место массового мирового паломничества и врят ли там будет стоять кто-то у входа и отлавливать тех, кто минимально прикрывает своё тело и думаю, что ни кто и выгонять не станет. Но всё же надо уважать культуру христианскую общепринятую и одеваться подобающим образом и особенно на Востоке и тогда не будет страха, что куда-то вас не пустят. А то вот например если вам в трусах даже удастся в массе зайти в храм Рождества Христова, то потом возможно вы поедите в монастырь Саввы Освященного в 12 км. от Вифлеема, который труднодоступный и в пустыни находится, туда женщин вовсе не пускают, а мужчин туда едет и так мало , сразу увидят монахи у входа шорты и майки и там уж точно дальше ворот не пропустят. Потому в Иерусалиме и Вифлееме надо лучше всегда быть строго одетым, мужчины в брюках и рубашках.

--Можно ли в храме фотографировать хотя бы оплатив за разрешение?

--Оплачивать нужно сувениры, которых очень много в лавках и они дорогие, а фотографировать можно бесплатно всё что душе угодно. Запретов на фото в храме Рождества Христова нет.


Латвия, ты с Москвой или с Константинополем? КТО И ЗАЧЕМ ПОЗОРИТ МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ В ЛАТВИИ?

МАТЕРИАЛ ВЗЯТЬ ЗДЕСЬ https://amiramava.livejournal.com/6160.html


В Латвии новый скандал. Как нам удалось узнать через Православную Церковь Украины, Патриарх Вселенский Варфоломей, после Украины признал так же и Латвию своей канонической территорией и не смотря на запреты и анафемы архиепископа Виктора (Контузорова) признал предстаятелем Латвийской Православной Автономной Церкви.

Скандал большой, но не единственный. Ведь мы же помним сенсационные открытия из мешков КГБ СССР о сотрудничестве с Советскими органами безопасности митрополита Александра (Кудряшова) и многих священников под его руководством, хотя бы того же иерея из Даугавпилса Александра Дрейманиса под позывным "Алекс"

Даугавпилс больше всего в поле зрения скандальных православных событий Латвии. Именно там служат почему-то самые неугодные батюшки рижскому митрополиту Александру, сколько от него только у нас в Украине искали убежища  батюшек, Михаил Федунь, Иоанн Крецул, Лаврентий Мигович и это далеко не весь перечень. И это все батюшки с большим опытом, которые Латвии оказались не нужны.

Конечно, жалобы на митрополита Александра (Кудряшова) в руководство РПЦ , по нашим сведениям, поступали регулярно и от гонимых батюшек и от их прихожан.  Вот и сейчас несколько недель назад лишился креста Секретарь Епархиального Управления,  священнослужитель, внук известного в Латвии покойного протоиерея, Георгий Петровский. Нам пока не удалось связаться с отцом Георгием, но Москва в колуарах РПЦ уже обсуждает это ЧП, которое вышло далеко из Даугавпилсских и даже Латвийских масштабов.

Ещё до этого события Святейший Патриарх Кирилл послал своего посланника в Латвию, чтобы он смог проверить работу митрополита на месте. Вместо повиновения своему руководству в Москве, митрополит стал жаловаться в СМИ, что посланник Москвы проводит провокации, мешает работать и вообще чуть ли не смещает митрополита с поста Предстаятеля, хотя в 81 год сам Бог велел митрополиту уже покинуть этот пост. Ни каких документов проверить судя по всему посланнику не удалось и духовенство Латвии не разрешило узнать Москве свои "тайны"

Судя по жалобам в Москве, тайн у ЛПАЦ МП очень много. И не было бы печально для нас, если бы эта Церковь не представляла наш Московский Патриархат. Не допуская проверок от Патриарха , митрополит божиться в своей любви к матушке России и неизменно к РПЦ.

Не успел проясниться скандал с опальным батюшкой Георгием Петровским, как "награждается и высылается" из Даугавпилса ещё один батюшка Георгий с фамилией Попов. Это уже не молодой батюшка прослужил в кафедральном соборе Даугавпилса 26 лет, его усилиями был преодолён раскол, для практически ставшего родным второго по величине города Латвии он был для всех как отец родной. Однако 5 января сего года, епископ города Даугавпилса Александр (Матрёнин) объявил с амвона, что такого батюшки у Даугавпилсской паствы больше нет и на его место вот приходит новый батюшка, иерей Павел Ткаченко. Иерей Павел очень не опытен, ему 27 лет, в диаконы рукоположен 1 сентября 2029 года, в священники 10 ноября 2019 года, рукоположил молодого человека в батюшки сам митрополит Александр (Кудряшов).

Всё хорошо, но православный кафедральный собор Бориса и Глеба в Даугавпилсе, это второй по величине храм Латвии и Даугавпилс ,второй город Латвии. Даже опытный отец Георгий Попов сетовал, что собор даже в великие праздники стоит полупустой. У православных латышей болит сердце за город и наше  историческое русское православие. Потому опять  в  Москву в руководство РПЦ полетели жалобные письма. Опять в Даугавпилсе не спокойно.

Ну казалось бы всё уже это проходили православные в Даугавпилсе. С шумом снимали с настоятельства собора  монашествующего священника Виктора (Контузорова), он же сейчас и является епископом в Латвии от Константинополя. Когда отец Георгий Попов занял место отца Виктора, то ему больших трудов стоило навести в городе порядок и вернуть в свой собор хоть часть русских православных ушедших в расколы и секты. И тогда в РПЦ приходили жалобы, что отец Георгий стал священником прямо из Юрмальского варьете.

Привыкли православные и полюбили этого батюшку и теперь руководство ЛПАЦ  МП  увольняет по-тихому заслуженного священника, не удостоившегося от митрополита за свои труды даже митры. Конечно, кто-то вспоминает отца Георгия со слезинкой на глазах и не желает принять молодого отца Павла.

Может стоило бы батюшке Павлу вначале дать проявить себя . Но как стало известно в Москве, батюшка себя "уже проявил", но не в делах, а в соц.сетях! Какой-то "добродетель" 5 января на литургии прямо в храме и раздал прихожанам фотографии отца Павла Ткаченко, которые сегодня гуляют по многим страничкам мировой паутины интернета. Прихожане Даугавпилсского собора пришли в ужас и написали жалобу Святейшему Патриарху Кириллу о замене священство в Латвии, как считают сами прихожане "подлинного священства, на священство ложное". Конечно, отец Павел сам виноват, что выставил свою жизнь за церковными стенами на показ всему миру и верующие , особенно пожилые люди, такой открытости не оценили, посчитав такую жизнь двуликой как у Януса. И трудно не согласиться. Ведь священник, это пример и учитель, а какой пример своими фотографиями может подать отец Павел православным Латвии и чему он может научить молодёжь ставя в соц. сетях лайки на грубое сквернословие. Неужели у архипастырей Латвии нет других кандидатов на такую высокую священническую должность, как ключарь кафедрального собора. Я не могу быть равнодушным к тому, что происходит в Латвии, так как такими действиями и назначениями позорят и унижают мой Московский Патриархат, который и так враги Православия и Запад поносят как нечто постыдное.



















Может и правда в появлении Константинопольского Патриархата в Латвии виновен не "раскольник" Виктор Контузоров, а именно митрополит Александр (Кудряшов) и такие его ставленники как отец Павел, от которых православные и ищут себе в Латвии альтернативы чтобы окончательно не разувериться в Православии. Впрочем, тут следует сказать, что своей правой рукой этого священника сделал не митрополит, а бывший келейник митрополита Сергей Матрёнин, который в настоящее время епископ того самого города Даугавпилса.

Давайте проведём параллель епископа Александра (Матрёнина) с "Патриархом Киевским" Филаретом Денисенко. "Патриарх" Филарет нарукопологал умных и порядочных епископов и священников, которые свергли своего "кумира". Не потому ли митрополиту Александру и епископу Александру в Латвии не нужны умные и порядочные священники, чтобы не свергли со временем их так же как "Патриарха" Филарета? Тогда понятна политика Латвийской Православной Автономной Церкви и её бессменного 81 летнего руководителя митрополита, который всячески держится за свою власть даже путём разложения духовенство в самой Церкви. Тогда понятно и то, почему опытные батюшки из Латвии, такие как Михаил Федунь, Иоанн Крецул, Лаврентий (Мигович) и другие ищут убежище в Украине от митрополита Всея Латвии!

Будем следить за событиями из Латвии. Теперь слово за Москвой! Последует ли наведения порядка в Латвийской Православной Церкви Московского Патриархата в Латвии со стороны Святейшего Патриарха Кирилла и руководство РПЦ или же Латвия купила себе полномочий больше, чем этих полномочий имеем мы в Украине. Почему в Латвии разрешено то, что запрещено в Украине и Белоруссии? Ответа пока нет.

ПОСКРИПТУМ: цитата дня, которая под лайком нравится на страничке соц. сетей стоит у отца Павла Ткаченко!





МНЕНИЯ ПРАВОСЛАВНЫХ ПРИХОЖАН НА СТРАНИЧКУ СОЦ.СЕТЕЙ БАТЮШКИ ПАВЛА



Отец Павел Ткаченко не местный Даугавпилчанин, он родился 25 февраля 1992 года, прибыл во второй по величине город Латвии из региона Курземе, куда ВОЗМОЖНО прибыл (или бежал) из нашей Украины. По непроверенным данным, он родился в одном из Украинских сёл Запорожья (но эта информация предварительная и нами не проверенная) и все его друзья в соц.сетях, это жители нашей с Вами Украины. Вот и получается с ЕС латыши нам дают добро, а мы им в Евро Союз....

С НОВЫМ 2020 ГОДОМ!


У нас в Латвии сейчас, когда пишу эти строки , 15 часов 31 декабря 2019 года, а в крошечном государстве Тонга уже 2 часа ночи, 1 января 2020 года. Нам ещё Нового года ждать 9 часов, а в Тонга уже его 2 часа назад встретили, а значит можно говорить, что Новый год уже наступил на нашей планете!

Мне так представляется, что человек всегда в своей жизни пропускает 31 декабря, просто не замечая этот день в суете на кухне, с 29-30 октября начинаем всех поздравлять с Наступающим Новым годом, откровенно пропуская последние дни уходящего. Но 31 декабря тоже происходили исторические события. рождались знаменитые люди, даже взять такие как Патриарх Тихон, ясновидящая Ванга, композитор Шуберт, или тот же С.Третьяков именем которого названа художественная галерея, так же в этот день в разные годы не дожив считанные часы люди умирали уходя в вечность, при этом наверное они тоже готовились к празднику и мыслями уже были в 1 января Нового года, но...

И почему-то, когда наступает Новый год, мы все говорим друг другу, чтобы он был лучше старого и скорее бы ушёл этот старый, трудный и тяжёлый. Я считаю, это не правильно! Мы должны за каждый прожитый день и год благодарить Бога. Мы одеты, сыты, имеем крышу над головой, а когда-то люди умирали с голода, носили лапти, не могли себе позволить ни то чтобы интернет (которого и не было), а даже газету,топили печи по чёрному, жили в хатах с земляным полом и соломенной крышей и тоже ставили ёлки, накрывали столы и радовались празднику говоря "Слава Богу за всё!"

Видя во всём негатив мы разучились радоваться жизни, разучились замечать дни, разучились замечать людей, окружающий мир. Едет человек в транспорте, он весь в мобильном телефоне, идёт по тратуару, тоже в мобильном телефоне. Не выходя с мобильника человек-подросток не замечает как идут годы и он превращается в старика.

Потом мы на время возвращаемся в реальный мир. когда осознаём, что кого-то потеряли в своей жизни из родных практически не видя его из-за технологий и говорим "Плохой год. пусть следующий будет лучше".

Так устроен закон нашей жизни, что люди рождаются, болеют и умирают. Это не в нашей силе отменять, так было и так будет. Мы все кого-то теряем, на смену им приходят другие люди и это нормальный процесс. Главное замечать друг друга при жизни и делать друг для друга то, что могли бы сделать.

Все наши конфликты из-за денег и власти. Губим сами себя злобою, коварством, завистью, что отражается и на здоровье и на внешнем виде.
Казалось бы, как просто жить в мире и радоваться жизнью, которая у нас на земле одна и такая скоротечная, надо только любить и уважать друг друга. Но когда человек богатый, он не хочет ни дружить, ни помогать, порой хочется у другого ещё и последнее отнять и при этом без мысли, сколько ему ещё осталось жить. Но за 2-3 дня до нового года и он себя желает нового года более счастливого, более богатого.

Нельзя прожить без врагов. Нельзя что-то делать и не иметь при этом врагов. Всегда найдутся недовольные твоей деятельностью глупые люди, завистники. Это несчастные, озлобленные люди, которые не видя своих грехов стараются открывать грехи других людей. Хочется сказать, спасайте свои души, а о своей я позабочусь сам без подсказчиков и земных спасителей как хочу и как умею.

Человек должен жить не годами от года до года считая новогодние ёлки, ни даже днями, пропуская из своего календаря последние дни годы ради 1 января... который потом тоже пропускается из-за утреннего похмелья, мы должны жить часами и минутами и радоваться этими мгновениями жизни. Жизнь - это самый драгоценный подарок нам от Бога и каждый день нужно получать радость. Когда у человека нет радости, ему неинтересно жить и он чахнет, нет интереса и жизнь надоедает. Радость жизни составляют не миллионы в кошельках, а внимание и улыбка друг для друга.

31 декабря подводим итоги года, вспоминаем и приятные события и грустные события. Без этого не проходит ни один год. Не бывает 365 дней всё хорошо, но не бывает и всё плохо. Да случаются потери, от нас кто-то ушёл в жизнь вечную, но мы оставляем свою любовь о нём, кто-то просто отошёл от нашей дружбы, мы оставляем лучшие воспоминания о нём и считаем, что тем кто отошёл, должно быть лучше без нас. такова его воля и надо порадоваться за человека. Главное нам не отойти от Бога вечным недовольством жизни.

Как недавно мы ждали наступления нового тысячелетия 2000 год, как долго готовились, и вот прошло уже 20 лет. Сколько событий произошло, сколько умерло и родилось за 20 лет людей и для многих 2000 год, это уже далёкая история. Люди которым сегодня 16-18 лет они понятия не имеют каково было там в 1999 году. Пройдут года и 2020 станет тоже историей. Но за эту историю в ответе будут те, кто будет в 2020 году жить и творить. Историю мы делаем сами, своими руками и головой.

31 декабря ни кому не хочется желать зла. Хочется пожелать мира, добра, счастья, здоровья... и друзьям и недругам. Пожелать телесного здоровья, искренней сердечной радости , душевного спокойствия и земного благополучия каждому человеку.

Как сказал нам Господь : "Любите друг друга", цените и уважайте и мир покажется светлее и добрее!

С НОВЫМ 2020 ГОДОМ!

ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ДЖАКОМО ПУЧЧИНИ


22 декабря 1858 года родился самый популярный автор итальянских Джакомо Пуччини. Ему принадлежат "Мадам Баттерфляй, "Турандот", "Тоски"... Выше Пуччини в опере ставится только Верди.
Его отец Мишель был директором музыкальной школы, органистом и оперным композитором, его дед Доменико так же написал пять опер, а его прадед Антонио является автором церковных произведений для органа.

Пуччини родился в Итальянской провинции Тоскано, у него было 2 брата и 5 сестёр. В 6 лет потерял отца. Вначале у Пуччини не было ни какого таланта к музыке и учился он откровенно говоря плохо. Родной дядя мальчика заботясь о его учёбе считал, что ни чего с музыкой у племянника не получиться. Зато вместо музыки в юные годы он предпочитал природу, прогулки, плаванье, охоту, танцы, казино.

Человеком он был бедным, жизнь в Италии тогда была тяжёлой, а тут мать с 8 детьми без отца.. Всё же мать помогает будущему композитору финансово переехать в Милан и поступить в консерваторию. Пуччини тогда было 22 года. Там раскрылся его музыкальный талант.

В 46 летнем возрасте Пуччини уже был самым известным композитором того времени (1904 год).

В личной жизни композитор был несчастлив. Он влюбился в женщину Эльвиру и у неё от него родился сын Антонио. Но Эльвира была жената, развода не последовало. Эльвира и Джакомо смогли соединиться только после смерти мужа Эльвиры.. Джакомо любил автомобили и быструю езду и попал в серьёзную автоаварию. За композитором понадобился уход. За ним ухаживала девушка Дория Манфреди. Эльвиру посещали припадки ревности в которых могла ударить домработницу и даже плеснуть в неё кипятком. Доведённая до крайности Эльвирой Дория пошла на самоубийство и отравилась. Вскрытие показало, что девушка была девственницей и связи с композитором не имела. Джакомо Пуччини решает развестись с женой глубоко переживая смерть девушки. Родственники Дории подали в суд заявление на уголовное дело. Композитор просил отозвать заявление, но семья Манфреди не шла на уступки. Эльвиру осудили на 5 месяцев тюрьмы за доведения до суицида дом.работницы, и в это же время заболевает сын композитора Антонио. В этом положении Пуччини прощает Эльвиру, отказывается от развода и спасает жену от тюрьмы уговорив принять от него денежный взнос вместо реального срока Эльвиры у которой заболел сын.

Пуччини не участвовать в политической жизни Италии. Считал, себя в стороне от всякой политики и в годы Первой мировой войны частным образом помогал итальянским семьям попавшим в беду. Однако, если композитор не вошёл в политику, то политика пришла сама к нему. Правительство Италии заказала написать "Гимн Риму", в последствии этот гимн использовала фашистская партия Италии, а вождь фашистов Бенитто Муссолини дважды принимал у себя в гостях композитора Пуччини, который сделал композитора почётным членом фашистской партии Италии. Пуччини мечтал основать национальный театр в родном Виареджо и для этого проекта ему требовалась поддержка правительства. В то время, когда Пуччини встречался с Муссолини, тот находился на посту премьер-министра около года, но его партия ещё не получила полный контроль над парламентом. Муссолини объявил о прекращении представительского стиля правления и начале фашистской диктатуры в своей речи, обращённой к палате депутатов, 3 января 1925 года, уже после смерти композитора.



Пуччини очень много курил и в 65 лет его голос стал хриплым и начались сильные боли горла. Доктора его отправили в Бельгию на обследования. Там диогностировали рак гортани. Этот диагноз знал только сын композитора, который скрывал правду от родителей. Химия-терапия не приносила пользы. Была сделана операция. После неё произошло осложнение, композитор потерял голос, открылось кровотечение вызвавшее инфаркт. Пуччини скончался в Брюсселе 29 ноября 1924 года в 65 лет.

Незадолго до смерти Пуччини заметил в одном из своих писем, что «опера закончилась как жанр, поскольку люди потеряли вкус к мелодии и готовы терпеть музыкальные композиции, не содержащие ничего мелодического».

Похоронен композитор в часовне собственного дома, там где жил и творил. В доме похоронены в 1934 году и жена с сыном.

РОВНО 220 ЛЕТ НАЗАД РОДИЛСЯ ХУДОЖНИК КАРЛ БРЮЛЛОВ



(Художник женатый на рижанке)

Родился в Санкт-Петербурге в 1799 году. С раннего детства, несмотря на свою болезненность, Карл по воле отца, желавшего обучить мальчика живописи, осваивал навыки, необходимые для будущей профессии: рисовал людей и животных в разных ракурсах.
Десяти лет, Карл был отдан в Академию художеств и скоро стал удивлять всех своими успехами в рисовании, но был слаб в науках, которых преподавание в то время велось в Академии.

В 1821 году Брюллов окончил Академию и в качестве выпускной работы написал картину «Явление Аврааму трёх ангелов у дуба Мамврийского», за которую получил большую золотую медаль и право на пенсионерскую поездку за границей.

До 23 летнего возраста Карл носил французскую фамилию Брюлло. Именно в связи с поездкой в Италию фамилия была русифицирована, получив русское окончание в Высочайшем указе, которым было дано соизволение императора Александра I . Отдаленные предки художника были французы, но отец — немец с французской фамилией Brulleau, который был скульптор-резчик и живописец миниатюр. Разумеется отец художника Павел был лютеранин, потому и Карл Брюллов был протестантом.


По прибытии в Италию Брюллов увлёкся жанровой живописью и наряду с картинами на исторические и религиозные сюжеты стал писать работы на эту тему, черпая вдохновение из окружавшей его действительности. Первой удачной работой в этом жанре стала картина «Итальянское утро». Увидев её в Петербурге, современники были поражены оригинальной трактовкой сюжета и свежестью письма, а император Николай I, после того, как приобрёл эту картину, пожаловал Брюллову бриллиантовый перстень.

В 1830 году Брюллов приступил к работе над большой картиной с историческим сюжетом — «Последний день Помпеи», эта картина стала лучшей картиной художника и шедевром мирового класса. Картину Брюллов писал по разным данным от 3 до 6 лет. Картина «Последний день Помпеи» была завершена и произвела настоящую сенсацию в Европе и России. Для русской живописи эта работа стала новаторством в первую очередь из-за сюжета, изображавшего не выдающуюся историческую личность, а целый народ в часы трагедии. Император Николай I, увидев картину, пожелал лично видеть Брюллова в Петербурге и передал ему распоряжение возвращаться на родину. Москва встречала Брюллова как героя, устраивая в его честь торжественные приёмы. На одном из таких вечеров художник познакомился с А. С. Пушкиным.


В Петербурге живописца ожидал торжественный приём в Академии художеств и триумф «Последнего дня Помпеи». К его приезду картина успела побывать в Париже (Лувр, 1834), где была холодно принята парижской критикой, несмотря на то, что получила первую премию на парижском Салоне 1834 года: это была (уже!) эпоха Делакруа и французского романтизма. Картина была подарена Демидовым Николаю I, который поместил её в императорский Эрмитаж, а затем подарил Академии художеств. В настоящее время она находится в Русском музее.

В 1838 году 39 летний Брюллов познакомился с 18-летней рижанкой Эмилией Тимм, дочерью рижского бургомистра Георга Фридриха Тимма, и влюбился в неё. 27 января 1839 года они поженились. Эмилия Тимм юная  восемнадцатилетняя пианистка любимая и, пожалуй, самая талантливая  и многообещающая  ученица Фредерика Шопена, такая невинная и нежная. тогда художник не знал, что его юная возлюбленная уже не девственница. И тут открылась страшная тайна... Любовником, причем постоянным любовником Эмилии, был ее родной отец. Эта тайна открылась перед венчанием и не смотря на это венчание состоялось под давлением того же отца Эмилии боясь, что Карл Брюллов может отказаться от невесты и открыть обществу всю правду обвинив его и дочь в инцесте.
Венчание происходило в лютеранской кирхи Петербурга.


Вот как этот день вспоминает один из друзей Карла приглашённый на венчание: " Карл выглядел, мягко говоря, странно. Был бледен, подавлен и смущен. Его же юная невеста Эмилия Федеровна показалась мне печальной, отстраненной… или, лучше сказать, имела сходство с ходящей в состоянии сна или гипнотического транса сомнамбулой. Впрочем, что касается девушки — ничего удивительного, невесте положено горевать на свадьбе, вспоминая жизнь в девичестве и невольно страшась неизвестности грядущего, но что происходило с Карлом?
Народу в церкви было кот наплакал, что казалось странным хотя бы потому, что все прекрасно помнили брюлловские гуляния, званые обеды, катания, пикники… При этом Карл то и дело подгонял пастора поскорее закончить церемонию, словно его ожидали, бог знает какие важные дела. Выходя из церкви, мы обменялись парой незначительных фраз с Тарасом Шевченко, который был в не меньшем недоумении."

 Однако, уже спустя месяц супруги расстались навсегда. Эмилия уехала с родителями в Ригу, инициированный Брюлловым бракоразводный процесс продолжался до 1841 года. Причина разрыва осталась неизвестной петербургскому обществу, которое во всём обвиняло мужа. Брюллов, оклеветанный, по его словам, женой и её родными, стал изгоем.     В это нелёгкое для художника время его поддержала приехавшая из Италии в Петербург Самойлова. Долгие годы Брюллов был связан с графиней Юлией Самойловой, которая была его музой и натурщицей.


Тогда Брюллов так отзывался о своей супруге Эмилии: "— Как тебе известно, мой дорогой друг, не так давно я женился на Эмилии Тимм, дочери рижского бургомистра Федера Тимма — человека, имя которого я не могу произносить без отвращения и содрогания и который теперь смеет обвинять меня в злодействах, к коим я не причастен ни делом, ни помышлением. Вы, должно быть, слышали, что господин Тимм и все его родственники обвиняют меня в том, что я якобы избивал ее, заставляя проделывать различные гнусности, к которым привык, живя за границей! И даже вырвал из ее ушей бриллиантовые сережки, затем выгнал Эмилию на улицу, пардон, в одной рубашке! Но, клянусь вам своею жизнью, честью, талантом, сколько у меня его ни осталось. Никогда в жизни я не поднимал руки на женщину! Никогда! Натурщицы, служанки в тавернах и гостиницах, шлюхи, дорогие и дешевые… я уже не говорю о знатных дамах, но никогда, ни при каких обстоятельствах я не забывал о приличиях, не позволял себе…
И вот теперь, по высочайшему повелению, мне предписано явиться к его сиятельству графу Александру Христофоровичу Бенкендорфу и подать письменное разъяснение случившегося на имя Священного синода и министра двора князя Петра Михайловича Волконского! Рассказать, что же на самом деле произошло между мною и моей… с позволения сказать, женою! Отчего ее семья спешно забрала к себе это исчадие ада и теперь возводит на меня возмутительную клевету, разрушая все, что я создал!
Причина мне известна, жена любит не меня, а родного отца.   Ее отец не просто был ее любовником, он не переставал оставаться им даже после того, как Эмилия стала моей законной супругой! Я застал их вместе, после чего они оставили мой дом и теперь поносят меня на каждом углу, требуя, чтобы я выплачивал ей ежемесячное содержание. Эмилия демонстрирует следы жестоких побоев, ее отец требует расплаты!"


Натурщица Юлия Павловна делает все напоказ, даря свет и жизнь, как поступает Солнце, а нежная, кроткая жена Эмилия напоминала скорее свет Луны, ландыш, нежнейший эдельвейс. Если Юлия сияла жаркой южной красотой своих итальянских предков, Эмилия же — типичная северянка, строгая, рассудительная немка, блистала росой на свежем лепестке первоцвета.

В 1843 году Брюллов в числе лучших живописцев академической школы получил приглашение участвовать в росписи Исаакиевского собора. Ему было предложено расписать плафон большого купола фигурами апостолов, евангелистов и серией картин на тему «Страсти Христовы». Художник с большим интересом приступил к работе над эскизами. К 1848 году они были завершены, и Брюллов приступил к самой живописи. Однако тяжёлая работа в сыром недостроенном соборе подорвала и без того слабое здоровье живописца, дав осложнения на сердце и обострив ревматизм, поэтому уже в феврале художник просил об освобождении от работ. Его просьба была удовлетворена.


27 апреля 1849 года по настоянию врачей Брюллов покинул Россию и окончательно вернулся в Италию.
Карл Павлович Брюллов скончался 11 июня 1852 года, в возрасте 52 лет, в местечке Манциана под Римом, где лечился минеральными водами. По свидетельству русского представителя в Риме, смерть наступила через три часа после приступа удушья.

Художник был похоронен на протестантском кладбище Монте Тестаччо, по лютеранскому обряду.

Через 14 лет в  1863 году Юлия Павловна вышла замуж за графа Шарля де Морнэ. Ей было шестьдесят, ему — шестьдесят шесть. Брак был обыкновенной неприкрытой сделкой. Теперь Юлия Павловна вновь могла щеголять графским титулом, граф же, согласно договору, получил огромное состояние. Дворцы и огромные коллекции Литта и Висконти обратились в золотые реки, которые протекли сквозь пальцы последней Скавронской, и даже некоторые ее портреты работы Карла запропали куда-то, похищенные временем.


Юлия не показывалась больше в России, должно быть, хотела остаться навечно молодой и прекрасной, такой, как писал ее Карл. Не приезжала и на могилу Брюллова, так как не желает верить, что того уже нет, и ничего не повторится. Ее приемные дочери вышли замуж и оставили старую мать, распуская о ней нелицеприятные сплетни, до которых самой Юлии  никогда не было дела. По суду дочери от матери  требовали  наследство.

Одну за одной Юлия продавала свои самые прекрасные и дорогие сердцу сокровища — картины Карла, портреты его работы, память… когда-то ее и Брюллова упрекали, чуть ли не в черной магии… Отдавая полотна Карла, Юлия загадочно улыбалась, покуривая темную ореховую трубочку. Нет, она не бедная, лишенная родины и друзей, все потерявшая, все растратившая женщина; она ведьма, живущая в образе старухи, днем и ночью превращающаяся в юную и пленительную красавицу, похищающую души художников. Ночью в ее одиноком, обычно темном доме под Парижем загорался яркий свет и звучит дивная музыка, иногда в окнах были заметны сплетающиеся в танце или любви тела…


Говорят, что в память о своем друге и единственной любви каждый вечер она зажигала на окне свечу — знак тайного свидания. Свидания с дущой художника после его смерти.

Карл не оставил нам после себя детей…

Все течет, утекает, все имеет конец и начало, все движется, меняется, живет, умирает, снова возрождается к жизни, живет…

Отношение к наследию художника в культурной среде неоднозначно. А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, А. А. Фет и многие другие восхищались творчеством мастера, в то время как И. С. Тургенев порицал в творчестве Брюллова декоративность и отвлеченный романтизм. По его определению, Брюллов писал «трескучие картины с эффектами, но без поэзии и без содержания…» .
Брюллов, в отличие от Пушкина и своего друга Глинки, не оказал столь существенного влияния на русскую живопись, как они — на литературу и музыку соответственно.


Церковных образов Брюллов сделал немало. Самые значительные из них — «Распятие» для лютеранской церкви в Петербурге, «Взятое на небо богоматери» для Казанского собора, «Воскресение» для храма Христа спасителя в Москве, «Св. Александра, возносящаяся на небо» для казарменной церкви Преображенского полка. Образы, написанные Брюлловым, пользовались у публики огромным успехом. Жуковский, глядя на плачущую Магдалину в «Распятии», заплакал сам, а «Взятие на небо богоматери» назвал «видением». Егоров, пришедший в мастерскую посмотреть церковные работы своего бывшего ученика, сказал: «… ты кистью бога хвалишь, Карл Палыч! право, бога хвалишь. Славно, братец, славно!» Композитор Серов со Стасовым неоднократно ходили в Казанский собор, чтобы вновь и вновь любоваться творением брюлловской кисти. Тогдашние иконописцы пользовались в своей работе гравюрами с «Распятия» и «Взятия на небо богоматери», как руководством. Преображенцы, заказавшие ему на собранные ими средства образ для своей полковой церкви, не были одиноки: Брюллов получает письма от незнакомых офицеров из провинции, в которых они упрашивают прославленного мастера написать для них образа, опять-таки на собранные всем полком деньги. А в 1845 году приходит письмо от старого знакомца Корнилова — он передает художнику просьбу адмирала Лазарева, который счел необходимым прибегнуть к Брюллову «как к современному нам гению живописи хотя бы за советом на счет внутреннего убранства церкви» в Херсоне, деньги на строительство которой тоже собраны по подписке, и покорнейше просит мастера набросать эскиз.

Многие считают, что эти работы делались художником не по побуждению сердца, а «всегда по заказу и на заданную тему», другие полагают, что все его религиозные композиции «холодны», а один из отцов русской церкви, Иннокентий, отдавая справедливость таланту мастера, утверждал, что его церковные работы «чужды всякого религиозного чувства». Репин, восхищаясь «Распятием», восклицал: «Энергия, виртуозность кисти… сколько экстаза, сколько силы в этих тенях, в этих решительных линиях рисунка!» и восторгался блестящим знанием анатомии. Именно блестящим, виртуозным мастерством, а не религиозным чувством покоряли современников церковные работы Брюллова. Религиозное же чувство, вера были ему, по-видимому, чужды. «Где кончается здоровье, где кончаются деньги, там начинается религия», — говорил Генрих Гейне. К этому можно бы добавить, что религия овладевает умами в эпохи безвременья, когда политические идеалы претерпевают крушение.


Несмотря на крупную художественную личность Брюллова, его полная биография не написана и точная оценка его значения для русского искусства еще не сделана. Однако, надо признать, что результаты художественной деятельности Брюллова не находятся в соответствии с его большим талантом.

Брюллова ни когда не коснулись веяния богоискательства, что обычно не чуждо творческим лицам. Даже тогда, когда здоровье кончится совсем, а смерть подойдет вплотную. Он считал себя примерным лютеранином, хотя в церковь ходил редко, — и только.

 Священное писание для него в первую очередь художественное произведение, полное драматических коллизий, увлекательных событий, бурных страстей.

В религии он ищет прежде всего художественных переживаний. Возвышенные чувства овладевают им, когда он слушает в Певческой капелле церковную музыку Бортнянского. В такие минуты, по его словам, душа его отрывается от тела, «она в таком блаженстве, так далеко, так высоко…»

Мария Ростовская в своих воспоминаниях свидетельствует, что «никто увлекательнее Брюллова не говорил о величии божием, о премудрости мироздания, о жизни Искупителя и о бессмертии души». Но с еще большим вдохновением он говорил об искусстве или об астрономии. Его речами о законах построения мира заслушивались, по словам Рамазанова, ученые. Он вообще был человеком крайне увлекающимся, любившим и умевшим говорить на темы, самые разнообразные, принадлежа по своему складу к числу людей, мысль, идеи которых не столько созревают в тиши самоуглубленного размышления, сколько в процессе разговора, собеседования, спора.


Однажды, когда он только что начал роспись в куполе Исаакиевского собора, он в порыве вдохновения воскликнул: «Мне тесно! Я бы теперь расписал небо!» Когда же присутствующие спросили у него, где бы он набрал столько сюжетов, он после некоторого раздумья ответил: «Я изобразил бы на нем все религии народов, которые существовали от сотворения мира, и торжество над ними христианской». Напрасно было бы искать в этом высказывании след религиозной убежденности художника — сама дерзновенная мысль расписать небо выглядит с точки зрения веры бессмысленной… К тому же, трудясь в этот момент над религиозной росписью купола, он и тему для своей «вселенской» росписи ищет, естественно, в той же сфере. В его трактовке эта тема — история религий — выглядит, скорее, как историческая, чем божественная… Сам он не раз возражал против утверждения пуристов, что искусство должно служить только религии: «Но почему же оно должно ограничиться одною религиею?» — говорил он.

В 1847 году Брюллов получил письмо от архимандрита Сергиевской пустыни, для которой он делал образ «Троица», Игнатия Брянчанинова, известного духовного писателя: «Душа ваша представлялась мне одиноко странствующей в мире», — писал он и, полагая, что лучший выход из одиночества — пострижение в монахи, продолжал: «…сердце мое к вам отворено, давно отворено. Давно видел я, что душа ваша в земном хаосе искала красоты, которая бы ее удовлетворила. Ваши картины — это выражения сильно жаждущей души». Мы не знаем, что ответил и ответил ли Брюллов на это послание Брянчанинова. Как бы там ни было, самым решающим ответом была сама жизнь Брюллова. Мысль о затворничестве никогда не приходила ему в голову. Как бы он ни страдал от одиночества, от жестокой болезни, как бы ни печалился тем, что его страсти и слабости берут в нем порою верх — он даже говорил, что «кандалы должны быть гораздо легче наших наклонностей и страстей», — тем не менее весь он, со всеми своими страстями, пороками и добродетелями, был «мирской», «светский» человек, чуждый самоотрешенности и аскетизма.


Его влекло общество, ему необходимо общение, разговоры, новые люди, хотя он в иные минуты и рвался к уединению. Ему в равной мере нужно было и то, и другое; общество, общение питало его талант. Он, пожалуй, мог бы сказать о себе словами Байрона: «Я бываю в свете только для того, чтобы нагулять аппетит к одиночеству». Его, как и Байрона, общество подчас раздражало, а длительное одиночество пугало. С годами он все реже посещает модные великосветские салоны. Своих учеников он постоянно наставлял: «Многие молодые люди с талантом считают за счастие проводить время в кругу аристократов, а попадут в этот круг — пропадут. В аристократический круг иногда полезно заглядывать, чтобы понять, что в нем не жизнь, а пустота, что он помеха для деятельности. Берите в этом отношении пример с меня: живите вечно студентами. Это единственный путь что-нибудь сделать».