June 15th, 2016

Послушание перед Богом


Есть послушники и иеромонахи, игумены и архимандриты, епископы и патриархи. Общее у них то, что они монахи. только каждый монах несёт своё послушание. И не важно, какое исполнять послушание пред Богом, мыть туалеты, петь на клиросе или управлять Церковью, важно то, как его исполнять: со смирением, терпением и молитвой.

Перед Богом, простой инок послушник, может быть выше митрополита, хоть земной почёт для них разный.

Часто говорят, что монашество уклонилось от своего идеала. Да, уклонилось, и это признавали ещё старцы Глинской пустыни даже 100 лет назад. Но как говорили преподобные отцы, диаволу и это наше монашество не очень нравиться, коли ещё люди подверженные злу, так восстают против современного монашества. даже этим монашеством держится весь мир. Когда монашества не будет, тогда и настанет Страшный Суд.

По словам старца Варсонофия Оптинского. монахи - это люди, а раз люди, то имеют как все свои страсти и пороки, гордыню, зло, блуд... Но монашество становится для них духовной больницей в которой они с помощью Божьей вылечиваются.

Люди немощные, у каждого свои страсти и всем должно прощать.

Ужасно видеть в монашестве одну форму, не видя внутреннего духа. Не форма монаха очищает человека, не пустыня и не затвор, а вера в борьбе с собственными пороками.

Перед 1917 годом в духовных семинариях и академиях будущего белого священства было жуткое неверие, а всё потому, что у семинаристов была одна зубрёжка без чувства и смысла. Любой гимназист был более верующий чем семинарист. Революция в России зарождалась семинаристами и в семинариях. Эта буква науки и убила старую Церковь ибо наукой злоупотребляли и если сегодня от Российской истинной Церкви что осталось, то это только в самом простом монашестве.

Аз, Буки, Веди...


Когда в детстве кто-то из нас "якал", то нам говорили, что "Я" последняя буква в алфавите.

Однако в старом языке, в частности Церковно-славянском, первая буква называется Аз. Что такое "Аз"? Вспомните фильм "Иван Васильевич меняет профессию" и слова "Аз есмь царь!". И сразу понятно, что первая буква "Аз" означает "Я".


В старое время ребёнка учили через алфавит с первой буквы начинать с себя.. Рассмотреть самого себя и своё собственное "Я". Увидеть свои страсти, грехи, пороки. Увидеть то, чего в себе и не предпологали. Чтобы понять, что мы ничего без Бога.

А вторая буква и была "Буки", а правильнее "Бук", что означало "Бог". Осознавая свою немощь, ребёнка учили жить по Божьему, надеяться на Бога, жить по велению Бога и Его заповедям.

В итоге слово "Азбука" означает не более и не менее, как "Я и Бог".

Познав себя в Боге можно переходить к третьей букве "Веди", от слова "Ведать"...происходит познание.

Далее буква "Глагол"... разговор, диалог...

Далее "Добро"....

Вот какое содержательное было учение алфавиту детей, а не просто как сейчас Арбуз, Банан, Вишня....

Бога нет?


Почему некоторые люди не верят в Бога?

Как говорят сами люди, мол нет доказательства. Вот наука всё своё научное доказывает, а Церковь наличие Бога людям доказать не может.

Однако, прежде чем что-то отвергать, надо исследовать и испытать.


Христианская вера зиждется на Евангелии, вот и надо испытать, что это за учение.

Апостол Иоанн Богослов, так прямо и говорит, что надо "Испытывать дух ". Но испытывать надо на практике. Например пожить по христиански по Евангельскому учению и узнать на деле, правда ли что блажени нищии духом, блажени кроткие и т.д.

Если кто это не испытал, то как же он может опровергать? Без жизни по Евангелию нельзя утверждать, что Евангелие - это ерунда.

Человек в праве быть атеистом и не желать быть верующим человеком. Но атеист не может утверждать, что Бога нет. Неверить - можно, утверждать - нельзя, ибо им это не доказано!

Кроме того, атеист ни когда не будет доказывать, что Бога нет. он просто уйдёт от темы разговора про религию. А с пеной во рту доказывать, что Бога нет, будут не атеисты, а богоборцы.

Чем отличается атеист от богоборца? Атеист искренне не верит в Бога, но ведёт себя культурно с верующим человеком. Богоборец - он знает 100% что Бог есть, но чем-то чувствует себя Богом обиженным и вступил с Ним в борьбу, а за одно и в борьбу с верующими людьми.

Все революционеры , это когда-то были люди верующие, крещённые и венчанные, порой окончившие духовные семинарии, но они захотели побороть Бога ибо не получили от него то земное, что желали для себя.

Святой родом из Трабзона



В 2014 году я побывал в Турецком городе Трабзон.

Портовый город на Чёрном море у устья реки Мучки, в котором в настоящее время проживают 427.000 человек.

В городе сохранился ряд памятников византийской архитектуры, включая бывший собор св. Софии, Панагия Хризокефалос (теперь мечеть Фатиха), церкви Св. Анны и Св. Евгения (теперь мечеть Йени Джума), а также городские стены. Имеется российское консульство.




Именно в этом городе, который в те времена, в 14 веке,  назывался Трапезунд, родился православный святой великомученик, празник которого Православная Церковь празднует 15 июня, Святой Иоанн Новый Сочавский.

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib1827.jpg


Святой великомученик Иоанн Новый, Сочавский, жил в XIV веке в городе Трапезунде, занимался торговлей, был благочестив, тверд в Православии и милостив к бедным.

Святой Иоанн часто по торговым делам плавал на коробле, отправляясь от берегов Трапезунда.




Однажды по торговым делам ему пришлось плыть на. корабле. Капитан корабля был неправославным. Вступив в спор о вере со святым Иоанном, он был посрамлен и затаил злобу на святого. Во время остановки корабля в Белграде Босфорском капитан явился к градоначальнику, огнепоклоннику по вере, и сообщил, что на его корабле есть ученый муж, желающий тоже стать огнепоклонником.

Градоначальник с почетом пригласил святого Иоанна присоединиться к огнепоклонникам, похулив веру во Христа. Господь дал святому мужество и разумение отвергнуть все притязания нечестивцев и твердо исповедать себя христианином.

После этого святой был так жестоко избит палками, что все тело его было растерзано, и плоть под ударами разлеталась кусками. Святой мученик молился, благодаря Бога, удостоившего его пролить за Него кровь и омыть свои грехи. Затем святого заковали в цепи и отволокли в темницу. Утром градоначальник велел вновь привести святого. Мученик предстал пред ним со светлым и веселым лицом. От повторного предложения отречься от Христа неустрашимый мученик отказался с прежней твердостью, обличив правителя как орудие сатаны. Тогда его снова избили палками так, что все внутренности его обнажились. Присутствовавший народ не вынес этого страшного зрелища и стал возмущенно кричать, обличая правителя, столь бесчеловечно истязающего беззащитного человека. Правитель, прекратив избиение, велел привязать великомученика за ноги к хвосту дикого коня и влачить по улицам города. Жители еврейских кварталов особенно издевались над мучеником, бросали в него камнями, наконец, кто-то схватил меч, настиг влачимого святого и отрубил ему голову .

Тело великомученика с отрубленной головой лежало до вечера, никто из христиан не осмеливался взять его. Ночью над ним был виден светящийся столп и множество горящих лампад; три светоносных мужа совершали над телом святого пение псалмов и каждение. Один из евреев, думая, что это христиане пришли взять останки мученика, схватил лук и хотел пустить в них стрелу, но, связанный невидимой силой Божией, стал недвижим. С наступлением утра видение исчезло, а стрелок продолжал стоять неподвижно. Рассказав собравшимся жителям города о ночном видении и постигшем его наказании Божием, он освободился от невидимых уз. Узнав о случившемся, градоначальник разрешил похоронить останки великомученика. Тело было погребено при местной церкви. Это произошло между 1330 и 1340 годами.

Капитан, предавший святого Иоанна на муки, раскаялся и решил тайно увезти мощи на свою родину, но великомученик, явившись во сне пресвитеру храма, воспрепятствовал этому. Через 70 лет мощи были перенесены в столицу Молдо-Влахийского княжества Сочаву и положены в соборной церкви.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/ec/View_on_Suceava_%28Romania%29_from_Fortess.jpg/640px-View_on_Suceava_%28Romania%29_from_Fortess.jpg

Сочава - это современный город Сучава в Румынии. Именно в Румынии сейчас и находятся мощи великомученника Иоанна Сочавского родившегося и проживавшего в Трабзоне.

Сучава становится в 1401 г. резиденцией митрополита Молдавии. В эти же годы сюда были вывезены останки великомученика Святого Иоанна Нового, или Иоанна Трапезундского — греческого купца, замученного татарами  в конце XIV века. Святой Иоанн Новый стал покровителем Молдавии. Вокруг могилы святого в Сучаве был построен храм митрополии. Это связало Сучаву не только с Константинополем (Стамбулом), но и с Трапезундом (Трабзоном).





Все последующие господари Молдавии, вплоть до XIX века, приносили ежегодно дары греческому монастырю Панагия Сумела южнее города Трабзона.

В 1565 г. под турецким давлением столица была перенесена в Яссы. Иоанн Новый замучен   в городе, который в настоящее время называется Белгород-Днестровский. Там и был похоронен (место погребения сохранилось до наших дней) до перенесения мощей в Сучаву.

В 1912 году в Трабзоне и районе проживали: мусульмане — 89 225 чел., греки — 38 625 чел., армяне — 11 915 чел. В начале ХХ века в городе Трабзон и его близлежащих сёлах насчитывалось 89 действующих армянских церквей. Все они были разрушены на протяжении ХХ века. Сегодня в Трабзоне уже ни чего не напоминает о жизни в этом городе святого великомученика Иоанна Сочавского.





В то время как в Румынии и Молдавии этот святой очень известный и популярный. Этот святой покровительствует Молдавскому государству.

Не менее великое почитание святого было и на Руси. Уже в середине 16 века святому великомученику Иоанну Сочавскому на территории современной России происходили торжественные богослужения.

Какой почёт и духовную силу имел этот святой на Руси видно из того, что первый русский Царь династии Романовых, Михаил Фёдорович Романов  своего старшего сына назвал Иоанном и он был крещён в честь Великомученика Иоанна Сочавского. Правда этот царственный ребёнок прожил всего три года, родился в 1633 году и умер в 1636 году.

http://www.pravenc.ru/data/2010/09/30/1234252464/i400.jpg


Но в Архангельском соборе Московского Кремля и по сей день храниться мерная икона в драгоценном окладе, небесного покровителя царевича-младенца Иоанна Михайловича Романова.
Кроме того, рождению и крещению Иоанна Михайловича Романова в Дворцовом Верхоспасском Соборе Московского Кремля, был освещён престол одного из пределов в честь великомученика Иоанна Сочавского.

http://www.pravenc.ru/data/2010/09/30/1234251173/i400.jpg


Святой великомученик Иоанн изображается  человеком средних лет с довольно короткой окладистой бородой, в мирском облачении, с крестом в правой руке и мечом в левой - символами мученической кончины святого.

Сохранилась в России житийная икона святого Иоанна 30х годов 17 века долгое время ошибочно  считавшаяся образом мученика Иоанна Воина. Икона происходит из придела во имя  святого великомученика Иоанна  московской церкви Гребневской иконы Божией Матери, устроенного в честь небесного покровителя царевича Иоанна Михайловича, и, вероятно, была написана к освящению престола 29 мая 1635 г. Она имеет значительные утраты красочного слоя, особенно на житийных клеймах на левом поле. Святой Иоанн изображен в рост в синем хитоне, препоясанном полосатым кушаком, и в красном гиматии. В правой руке держит крест, в левой - свиток. Средник окружают 16 клейм с подробными надписями на фоне: «Рождество Иоанна», «Крещение», «Прение о вере с итальянским купцом во время плавания в Белгород», «Купец доносит правителю города о желании Иоанна отречься от веры», «Иоанна приводят к правителю, и он исповедует христианство», «Иоанна избивают палками», «Иоанн перед правителем после пыток», «Иоанна заточают в темницу», «Иоанн перед правителем вновь отказывается отречься от веры» (изображение утрачено), «Иоанна, привязанного за ноги к коню, волокут по городу», «Усекновение главы», «Ангелы поют над телом Иоанна», «Некий иудей хотел застрелить «световидных мужей»», «Отпевание Иоанна», «Погребение Иоанна».

В настоящее время, Святой Иоанн Сочавский считается покравителем всех торговцев и помогает благочестивым христианам   в делах торговых.

Киево-Братская икона Богородицы. 15 июня.

http://www.pravenc.ru/data/2014/03/03/1234147733/i400.jpg

Киево-Братская икона чудотворная. Одна из главных святынь  города Киева, особо почиталась в XVII-XVIII вв. Списки  и гравюры с ее изображением распространялись по всей Украине. Название иконы связано с киевским православным братством и Киево-Братским в честь Богоявления монастырем на Подоле, где находился чудотворный образ.

Согласно монастырскому преданию, 10 мая  (15 июня) 1662 г. икона приплыла по Днепру из разоренного татарами Вышгорода, где была наместной (храмовой) в церкви святых Бориса и Глеба. Оставляя Вышгород, татары стали переправляться через Днепр, но их потопила поднявшаяся буря. Спастись смог лишь один татарин, ухватившись как за спасительный плот за икону Божией Матери. Икона остановилась напротив Братского монастыря и была с честью вынута монахами из воды. Татарин, испытав на себе действие Промысла Божия, уверовал во Иисуса Христа и принял крещение. Икона была поставлена в деревянной братской Борисоглебской церкви.

Отличительными признаками икон этого типа являются ручка Младенца, лежащая в руке Богоматери, и нежное соприкосновение Их ликов.

В  основе изображения лежит тип иконографии «римской» Богоматери, возникший,   под влиянием итало-критской иконописи .

При чудотворной иконе было много привесок и украшений, между которыми находилось бриллиантовое ожерелье, подаренное Екатериной Евфимовной Галаган, стоившее 2 тысячи рублей.

После пожара 1811 г. на Подоле икона перенесли в Борисоглебскую церковь  Братского мон-ря. В 1824 г. чудотворный образ вернули в восстановленный Богоявленский собор. Там его поместили в новый позолоченный киот.

Во время пожара 1864 г. в Богоявленском соборе икону. носили вокруг храма и монастыря  . От огня удалось спасти иконостас и убранство алтаря, в котором отслужили литургию и благодарственный молебен. До 1878 г.  икону из неотапливаемого Богоявленского собора на зимнее время переносили в теплую Свято-Духовскую церковь, там она пребывала до службы на вынесение плащаницы в Великую пятницу. 


http://www.pravenc.ru/data/2014/03/03/1234148221/i400.jpg

В средней части храма, в правой и левой стороне его... находится два вызлащенных киота, очень изящной резной работы. Верхняя часть каждого из киотов, устроенная в виде балдахина, покоится на восьми вызолоченных колоннах коринфского ордена, живописно расположенных в два ряда. Между ними поднимается мраморная лестница в несколько ступеней. Оба киота ограждены чугунными решетками, снабженными медными розетками для свечей. В правом (южном) киоте находится чудотворная икона братской Богоматери, а в левом (северном) - икона святителя Николая.

Размер иконы =
133,5×97 см

Каждую субботу до литургии пред иконой читался акафист. Ежегодно 1 августа и в праздник Богоявления после литургии, которая служилась Киевским митрополитом, при участии всего городского духовенства совершался крестный ход к Днепру с иконой.  После эпидемии холеры в 1853 г. в неделю Всех святых был учрежден крестный ход с иконой на Житный рынок на Подоле. Там служился молебен в специально устроенной молельне, куда заносили чудотворный образ, перед которым жители ставили свои домашние иконы.


http://www.pravenc.ru/data/2014/03/03/1234147576/i400.jpg

В 1934 г. столица Советской Украины была перенесена из Харькова в Киев и власть приняла решение о массовой ликвидации киевских храмов и монастырей ( В Киевебыло уничтожено более 60 церквей). В ряду первоочередных задач, учитывая исключительное национальное значение, был намечен снос Богоявленского собора Братского монастыря. Отсутствие до 90-х гг. XX в. информации о святынях обители в течение долгого времени воспринималось как подтверждение гибели  Киево-Братской иконы.  Однако исследования последних лет показали, что эта икона вошла в число 5 наиболее ценных икон монастыря, переданных в учрежденный в 1926 г. на территории Киево-Печерской лавры Всеукраинский музейный городок. В 1948 г. эта группа икон впервые была зафиксирована в книге учета НХМУ с пометкой о неизвестности их судьбы до поступления в музей.


Повторное обретение иконы произошло в нач. 2000-х гг., когда сотрудниками НХМУ была установлена связь этих памятников с Братским монастырем. В настоящее время икона находится   в собрании НХМУ на стадии завершения музейной реставрации  .

Икона написана на дереве в технике масляной живописи с использованием темперы. Наблюдаются 2 основных красочных слоя, вопрос о датировке которых  остается открытым. Верхний слой по манере живописи соответствует киевской художественной школе 1-й пол.- сер. XVIII в., но икона сохранила особенности украинского типа образа Божией Матери 70-90-х гг. XVII в.: характерные черты лика, позолоченный, резной по левкасу орнамент фона (его элементы - круглые жемчужины в завитках раковин - встречаются в посл. трети XVII в.).

Не исключено, что орнамент и скрытый нижний красочный слой являются более ранними.   На лике Богоматери и на пяточке Младенца местами лежит 3-й слой, нанесенный в процессе поновлений XIX века.

http://www.pravenc.ru/data/2014/03/03/1234147812/i400.jpg



Это повторное обретение  иконы воспринимается как подтверждение чудотворности образа. Послереволюционную конфискацию церковных ценностей и вывоз в Германию в период фашистской оккупации смогли пережить и серебряные позолоченные с драгоценными камнями ризы икон Братского монастыря.  В наст. время на иконе. находится серебряная чеканная позолоченная риза.  Корона, а также накладка на запястье и звезда на плече Богоматери украшены алмазами, изумрудами, аметистами, жемчугом, кварцем, цитринами. 

О родителях Святой Равноапостольной Нины просветительницы Грузии

http://img-fotki.yandex.ru/get/9231/132387107.86/0_ba919_4ec8e566_L.jpg

По церковному преданию, равноапостольная святая дева Нино   была родственницей святого великомученика . Во время мученичества святого Георгия из Каппадокии в Рим прибыл "некий вельможа, раб Божий Завулон". Завулон начал служить в царской армии и вскоре прославился как удалой наездник и несравненный воин. Во время битвы с франками "Господь Бог одарил победой Завулона" и он пленил царя франков и его свиту и привел римскому императору. Царь приговорил пленных к смертной казни. Перед смертью пленные изъявили желание принять христианское крещение. Когда об этом сообщили царю и Патриарху, смертников окрестили и крестным отцом их стал Завулон. Он же выпросил у царя пощады своим крестникам.

Благодаря заслугам святого Завулона почти все франки обратились в христианство. Грузинский гимнограф-аноним Х века, восхваляя святую Нино, пишет: "Отец - Завулон обратил франков мечом, а дочь - блаженная Нино обратила грузин Животворящим Крестом".

Святой Завулон отправился в Иерусалим поклониться святыням. Он роздал все свои трофеи нищим, а сам подвизался на послушании Патриарху Иерусалимскому - Ювеналию. Патриарх женил его на своей сестре - Сосанне. Святые Завулон и Сосанна отправились в Каппадокию. Там у них родилась дочь - Нино, которую мать воспитывала в служении убогих и нищих.

Когда дочери исполнилось двенадцать лет, Завулон и Сосанна, распродав все своё имущество, отправились в Иерусалим. Завулон, по благословению Патриарха Ювеналия, удалился в пустыню. Место пребывания святого Завулона известно только Богу. Святую Сосанну, мать святой Нино, Патриарх благословил на служение немощным и нищим.

День памяти родителей святой Нины Церковь праздновала 2 июня.


Святой преподобный Давид Гареджийский . День памяти 16 июня

http://img-fotki.yandex.ru/get/6212/32728872.c3/0_8289f_1d922018_L.jpg

Давид Гареджийский - восточно-христианский монах 6-7 века, ученик Иоанна Зедазнийского, пришедший с ним из Антиохии в Иверию с проповедью христианства; один из 13-и сирийских отцов. Память в Православной церкви — 7 мая (по юлианскому календарю) и в четверг по Вознесении (мамадавитоба). Почитается одним из основателей грузинского монашества .

Подвизался на горе Задени близ древней столицы Грузии — Мцхеты, затем на горе Мтацминда (ныне — на территории Тбилиси, на месте, где находится храм его имени — Мамадавиди), потом перебрался в пещеру Гареджа.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/David_Gareja_monastery_complex.jpg/500px-David_Gareja_monastery_complex.jpg

Гареджа - комплекс грузинских пещерных монастырей VI века, расположенный в 60 км к юго-востоку от Тбилиси, на грузинско-азербайджанской границе, и простирающийся на 25 км вдоль склонов полупустынного Гареджийского кряжа. Государственная граница между Грузией и Азербайджаном делит монастырский комплекс Давид-Гареджи на две части.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/David_Gareja_monastery_complex6.jpg/500px-David_Gareja_monastery_complex6.jpg


Комплекс представляет собой высеченные в скалах около 20 монастырей и охватывает территории трех районов Грузии — Гардабанского, Сагареджийского и Сигнахского. Главным монастырем считается лавра св. Давида, которая находится на северном склоне горы, разделяющей Грузию и Азербайджан. Граница проходит по вершине горы, которую грузинские историки называют Удабно, по названию одного из монастырей. Этот монастырь находится на азербайджанской территории — на южном склоне горы. Помимо них на южном склоне горы расположены более 100 пещер, которые использовались монахами в качестве келий. Больше всего отдален от границы монастырь Бертубани (датируемый XII веком), который находится на расстоянии примерно двух километров от неё..

С Давидом Гареджийским связана легенда о происождении храма Кашвети. По легенде, подстрекаемая языческими жрецами женщина обвинила Давида Гареджийского в том, что беременна от него. Давид предсказал, что её неправота станет очевидной, когда она родит камень. После того, как это и произошло, место получило название «к(в)ашвети».

Считается чудотворцем помогающим в чадородии и  этим сильно почитается в Москве.


https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/David_Gareja_%289461041474%29.jpg/500px-David_Gareja_%289461041474%29.jpghttp://www.pravenc.ru/data/011/476/1234/i400.jpg

По данным нарративных источников и монастырской традиции, могила Давида сохранилась почти в первозданном виде: она была высечена в скале под стеной Преображенской церкви и находится возле алтаря.



11 июня 2000 г. по благословению Католикоса Патриарха всей Грузии Илии II (Гудушаури-Шиолашвили) с целью обновления раки Давида. Отделом охраны и поиска святынь Грузинской Патриархии и Центром по изучению Гареджи была начата расчистка могилы преподобного. В работе также принимала участие братия Давидгареджийской лавры, окормляемая игуменом Лукой (Ломидзе; ныне епископ сагареджойский и Ниноцминдский).

Сразу же после вскрытия могилы Давида Католикос-Патриарх Илия II отслужил молебен преподобному. Из могилы была взята частица мощей (хранится в Грузинской Патриархии), мощи были обложены иерусалимской землей и орошены благовониями, сверху поместили чашу с изображением Рождества Христова и покров и засыпали очищенной землей из могилы. Работы были завершены осенью 2000 г., рака Давида была облицована болнисским туфом, на нее возложена плита, украшенная изображениями оленя и жезла, надписью и орнаментом, имеющая небольшое углубление, в котором покоится аналог Камня благодати. Часть обнаруженного в раке вещественного материала (фрагменты керамики, дерева, стекла и металла) перенесли в Тбилиси .

В настоящее время могила Давида (глубина 137 см, длина 182, ширина 40-45, высота 33-35 см) расположена по оси «восток-запад» и обведена относительно узкой ступенью (шириной 8-10 см), служившей опорой для 2 рядов плоских плит перекрытия. На фрагментах заметны полукруглые края отверстий для евлогии, что характерно для ранних сирийских церквей. Источники отмечают, что они использовались для извлечения священной пыли из могилы  .

В Житии  Онисифора Гареджийского, созданном прп. Гавриилом Мцире († 1802), указано, что прп. Онисифор (XVIII в.) изгнал беса из некоего юноши, дав ему выпить воды, перемешанной со священной пылью из могилы Давида  . В «Богодухновенных повествованиях» прп. Гавриила рассказывается о чудесах, связанных с извлечением святых частиц из могилы Давида  . 

Несмотря на неоднократное обновление могилы, мощи Давида сохранились практически не тронутыми, в первоначальном положении захоронения, были зафиксированы и остатки превратившейся в землю черной ткани.

Паломничество в Гараджийский монастырский комплекс. (Рассказ паломника)

http://ic.pics.livejournal.com/filin_dimitry/68381734/1778171/1778171_600.jpg

Рассказ одного паломника.

Давид-Гареджийский монастырь (დავითგარეჯის მონასტრ) - это большой комплекс монастырей, пещерных и не очень, разбросанных на участке в пару десятков километров вдоль грузинской границы. Часть монастырей попала на территорию Азербайджана и называется там Keşiş Dağ. Сейчас в Грузии это как бы "достопримечательность №1.

Монастыри находятся в 45 километрах строго на юг от Сагареджо, 30 километров по прямой или 45 по извилистой дороге. От Гардабани 30 километров по дороге, но почему-то ей не часто пользуются. Одно время в Гареджи ходили автобусы из Тбилиси, но это нерегулярный вид транспорта. Можно заехать маршруткой в Сагареджо и уже там искать такси. Некоторые таксисты возят туда прямо из Тбилиси. В 13 километрах перед монастырем находится поселок Удабно ("пустыня"), туда возможен какой-то траффик транспорта. Вся дорога асфальтированная, хотя после Удабно асфальт несколько убит.

Дорога реально маломашинная, особенно после Удабно. В Сагареджо можно найти таксиста за скромные деньги. Мы находили за 35 лари (туда-обратно и там 2 часа ожидания).

В 2014 году появился новый способ доставки - ежедневный автобус из Тбилиси. Он стартует в 11:00 с улицы Пушкина (около Площади Свободы) и стоит 25 лари. За эти деньги вас везут в Давид-Гареджи, ожидают там 3 часа (этого вполне достаточно) и затем везут обратно, с пищевой остановкой в едальне "Оазис-Клаб". 

https://www.bradtguides.com/media/wysiwyg/destinations/europe/georgia/davit_gareja_DT.jpg


Гареджийские монастыри расположены относительно недалеко от Тбилиси, поэтому все западные путеводители советуют посетить их в первую очередь. В Грузии эти места тоже в большом почёте, и паломничество в Гареджи одно время приравнивалось к паломничеству в Иерусалим. Сюда действительно стоит заглянуть, и даже не столько из-за самих монастырей, сколько из-за общей атмосферы Гареджийской пустыни. Я бы даже посоветовал придти сюда ногами из Сагареджо, это примерно 45 километров, дневной пеший переход. Некоторые ночуют здесь в палатке - ради воздуха пустыни и утренних пейзажей.

Гареджийский монастырь - один из тех, что были основаны ассирийскими отцами в VI веке, в частности святым Давидом Гареджийским.

Вместе со своим учеником Лукианом он поселился в пещере, где питался корешками и молоком диких оленей. Согласно житию Святого Давида, возле пещеры был онаружен и изгнан дракон. Путь, которым уходил дракон виден ещё сегодня с вершины хребта над пещерой Давида.

Со временем у Давида появились последователи, которые выезали себе пещеры в песчанниковых скалах возле пещеры Давида или в стороне. Так, Святой Додо основал пещерный компекс Додо-Рка, а в 10 киломерах от пещеры Давида появился монастырь Натлисмцебели (Иоанна Крестителя).

Впоследствии монастырь несколько раз страдал от вражеских нашествий. В 1625 году  шах Аббас истребил всех монахов и монастырь пришел в запустение.

О монастыре случайно вспомнили в брежневскую эпоху. Его посетила Медея Мизвришвили, главная по Кахетии в то время. В Удабно тогда жили азербайджанцы, и с ним произошел этнический конфликт вплоть до стрельбы по самой Мизвришвили. Медея нажаловалась Шеварнадзе и против азербайджанцев были приняты меры. Именно тогда их выселили из Удабно и переместили в поселок сванов, которые и живут там по сей день.

По инициативе Мизвришвили была проложена асфальтовая дорога до монастыря, которая сохранилась до сего дня. Тогда же возвели несколько домиков и протянули электричество. 

http://cs622323.vk.me/v622323155/329f2/W7HgHUbwxo8.jpg


Сейчас в Гареджийской пустыне находится около 9 комплексов различной степени сохранности. Обойти их все - дело многих дней. Выделяются четыре основные группы:

Лавра Давида

Монастырь Тетри-Удабно

Монастырь Натлисмцебели

Пещеры Додо-Рка

Обойти все пещеры трудно, однако, существует некий "малый круг", который обычно и посещают туристы. К этому "кругу" относится Лавра Давида и мнастырь тетри-Удабно. Эту территорию можно обойти за 2 часа, или за 3, если медленно.

Машины обычно останавливаются на парковке перед лаврой. Ниже еще какие-то здания - это все советские постройки 1970-х годов, эпохи Медеи Мизвришвили. Чуть дальше за парковкой - храмовый магазин, продающий иконы, открытки и один очень важный тавар - монастырское вино из хашмийского Саперави. Это действительно очень хорошее сухое красное вино, которое я советую обязательно брать. Его можно воспринимать как эталон хорошего Саперави. Стоит 10 лари. В Тбилиси встречается, но гораздо дороже.

Далее за магазином - Лавра, а если свернуть сразу направо на тропу, то там начинается дорога вверх на хребет.

Сначала логично зайти в лавру. Это самое красивое в архитектурном плане место. Здесь можно увидеть башенки, жилые помещения, пещерки, и обошедшую весь интернет скалу с пещерами. Часть комплекса является действующим монастырем и заходить туда не полагается. В нижнем дворе можно найти небольшой Преображенский храм. Вэтом храме, правее алтаря, находится могила Святого Давида. Когда-то здесь хранился камень, принесённый Давидом из Иерусалима, но сейчас он находится в Тбилиси, в Патриархии.

http://putnik.cerkov.ru/files/2013/09/DSC03873.jpg


Все остальное - это длинная тропа, делающая петлю по горе. Она начинается сразу за магазином, поднимается вверх по склону и с нее удобно фотографировать Лавру. Пройдя по тропе примерно 600 метров вверх, вы попадаете на вершину хребта и перед вами открывается вид на азербайджанскую равнину. Граница проходит примерно по вершине хребта. Или ниже. Там не очень понятно. Горы вдалеке на горизонте - это уже Армения, область Тавуш.

Чуть справа будет небольшой храм, а влево тянется тропа, вдоль которой можно увидеть небольшие полуразрушенные пещеры со старинными фресками. К сожалению, они сильно испорчены человеком - соскоблены все лица. Эти пещеры и есть монастырь Удабно.

Тропа выводит к еще одному храму на вершине хребта, откуда ведет дорога вниз, к Лавре.  

Монастырь Натлисмцебели отличется от Лавры во всех отношениях. Сюда не ходят автобусы и дорога проходима только для хорошего внедорожника. Туристов здесь практически нет. Это настоящий действующий монастырь, где каждый шаг надо согласовывать.

Чтобы попасть сюда надо, не доезжая 5 километров до Лавры, свернуть у указателя направо и проехать еще километра 4. Если вы на машине, то ее придется оставить неподалеку от ворот и идти в монастырь ногами. Этот монастырь состоит в первую очередь из пещер в скалах (куда обычно не пускают), пещерного Храма Иоанна Крестителя и каменной башни над скалами. К башне есть тропа, а вход в неё ведет через небольшую пещеру. В башне внутри темно и жиут летучие мыши. Там же около башни есть ход вниз, к монастырским пещерам, но им не всем разрешается пользоваться.

http://www.asa.ge/uploads/tours/gallery/large/5179038521a37.jpg

Если пройти по тропе влево от монастыря, там будет несколько водосборников и небольшая пещера, где несколько десятилетий назад жил монах Серапион. Сейчас он похоронен в главном храме, а его пещера считается весьма почитаемым местом.

С некоторых пор на маршруте Тбилиси-Гареджи появилось пищевое заведение "Оазис-Клаб". Его придумали поляки и разместили в поселке Удабно, недалеко от монастыря, так что всем хорошо видно это заведение по левой стороне дороги. Цены здесь примерно средние по стране и разве что на лари выше. Обстановка аскетичная, зато есть столики под открытым небом с видом на степи, сказочный степной воздух и прочее прекрасное. Здесь даже можно оставаться с ночевкой, чтобы провести несколько вечерних часов на краю степи. Здесь же катают на лошадях. 

Говорят, что в гареджийской пустыне очень много змей. Когда-то там находился серпентарий, потом его закрыти, а змеи расползлись и прижились. Пик змеиной активности приходится на май. Сам я змей нигде не встретил. Возможно, их надо искать утром или вечером.

Помимо змей, в гареджи водятся очень большие ящерицы. Можно увидеть удодов. Здесь же мной была встречена самая громадная грузинская черепаха. Так же следует опасаться скорпионов.

Хоть это место и святое, но помните, это самая настоящая пустыня в которой ядовитые змеи и скорпионы , это самые привычные обитатели этих мест.

http://mail.palomniki.su/assets/images/palom/2010/06/04-gruzia/32.jpg