January 5th, 2018

О ЦАРСКИХ ЧАСАХ В КАНУН РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА


Царские часы — совершаются в навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления Господня и в Великую пятницу.

Царскими они называются потому, что в константинопольской церкви на них присутствовали императоры со всем двором.

В навечерия Рождества Христова и Богоявления часы (1, 3, 6 и 9) совершаются все вместе и отдельно от прочих служб. От обыкновенных часов Царские часы отличаются чтением некоторых особых псалмов взамен обычных, а также особыми песнопениями, паремиями и чтениями из апостола и Евангелия.

Царские часы совершаются при открытых Царских вратах, среди храма, перед евангелием, положенным на аналое.

Чин Царских часов составлен св. Кириллом Александрийским;

Софроний, патриарх Иерусалимский, написал для них некоторые песнопения.

В Великую пятницу Царские часы совершаются по чину св. Кирилла Александрийского.

Часы заключаются чтением блаженн, как и перед преждеосвященной литургией, и многолетием.

Служба часов по уставу начинается во втором часу дня или, по нашему счету, в восьмом часу утра.

Первый час (соответствует нашим 7 часам утра) — освящает молитвой наступивший день, вспоминается множество событий: непрестанное славословие ангелов, изгнание из рая Адама и Евы, ночную молитву Господа Иисуса Христа, Его страдания на суде Каиафы, Страшный суд. Эта служба возникла позже других трёх, которые были известны ещё в апостольские времена.

Третий час (9 часов утра) — воспоминаются произошедшие в это время суток Суд Пилата и, позднее, сошествие Святого Духа на апостолов.

Шесты́й час (12 часов — полдень) — воспоминается грехопадение прародителей и пригвождение Иисуса Христа ко кресту.

Девятый час (3 часа дня) — вспоминается Крестная смерть Господа Иисуса Христа.

Почему последний день перед Рождеством называется "Сочельник"



Сочельник или сочевник — канун или день навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления Господня. Название свое получил от сочива, т. е. сухих зерен пшеницы, гороха, чечевицы, ячменя, размоченных водой, которые, по уставу церковному, полагается употреблять в этот день.
По мнению некоторых, Рождественский Сочельник установлен был вначале для крещения оглашенных и приготовления верующих к празднику.
О посте в навечерие Богоявления упоминают Филастрий (ум. в 387 г.) и Феофил Александрийский (385—412).

В католическом мире Сочельник ещё именуют "Вигилия".
Вигилии (Vigiliae), название ночных караулов у римлян, в настоящее время у католиков канун Дня Великого праздника (Всенощное бдение) и в частности богослужение накануне Рождества Христова или Дня Всех Святых.

О дате и Церковном уставе празднования Рождества Христова



Рождество Христово — великий христианский праздник в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме, празднуемый 25 декабря. Впервые об этом празднике на Востоке упоминается у Климента Александрийского; он совершался там 6 января (что ныне соответствует 19 января) под именем богоявления (Έπιφανή), а на Западе праздновался 25 декабря, под названием Natalis.

Во времена Иоанна Златоуста, как видно из его беседы на день Рождества Христова, и на Востоке начали праздновать его 25 декабря, но Иерусалим, Сербия, Грузия и Россия (славяне) Рождество Христово празднуют по старому календарю в котором День Рождества выпадает на 7 января).

Трудно сказать, почему именно западная церковь стала праздновать его в этот день. Но надо признать, что именно Восток присоединился к Западу перейдя на 25 декабря. Некоторые стараются поставить этот праздник в связь с иудейской ханукой или римскими сатурналиями, но эти предположения произвольны.

Достоверен лишь тот факт, что 25 декабря исполняется девять месяцев с Благовещения (25 марта); отсюда явствует намерение привести эти даты в соответствие c обычным временем плодоношения. В восточной церкви праздник Рождества Христова считается вторым после Пасхи («трехдневная пасха»), а на Западе он стоит даже выше Пасхи. А потому у Католиков , это главный праздник года.

К достойному празднованию Рождества Христова верующие приготовляются сорокадневным постом, известным под именем Рождественского или Филиппова . Канун или день навечерия праздника проводится в особо строгом посте и называется сочельником или сочевником, так как по уставу церковному в этот день полагается употреблять в пищу сочиво, т. е. сушеные хлебные зерна, размоченные водой. В Болгарии над сочивом за два дня до праздника читается канон святого равноапостольного Наума Орхидского.

По обычаю православных христиан, пост этого дня хранится до вечерней звезды. В V в. Анатолий, патриарх константинопольский, в VII в. Софроний и Андрей иерусалимские, в VIII в. св. Иоанн Дамаскин, Козьма Маюмский и Герман, патриарх цареградский и др. написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которыми церковь и ныне прославляет празднуемое событие.

Уже в IV в. было определено, как праздновать навечерие праздника, если оно случится в день воскресный . В навечерие издревле совершаются царские часы, называемые так потому, что на них положено возглашать многолетие царю, всему царствующему дому и всем православным христианам. Во время часов церковь воспоминает многоразличные ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя. После полудня совершается литургия Василия Великого, если только навечерие не случится в субботу или воскресенье, когда совершается литургия Иоанна Златоуста, в обычное время; царские часы в таком случае переносятся на предшествующий пяток.

Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором церковь свою духовную радость выражает особенно пением пророчественной песни: «яко с нами Бог».

В православной церкви русской торжественность богослужения праздника возвышается еще воспоминанием об избавлении России от нашествия галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. Это воспоминание совершается в благодарном молебном пении, после литургии.

В пределах предпразднества и попразднества праздник Рождества Христова продолжается 12 дней.

К кратким евангельским сказаниям о Рождестве Христовом многое прибавляют апокрифы, легенды и народные духовные стихи. Наиболее важны в этом отношении апокрифы. Они оказали сильное воздействие на старинную литературу и на иконопись. В апокрифах говорится о вертепе, бабке Соломонии, бегстве Иосифа с Марией в Египет, избиении младенцев....

В истории древнехристианской литературы и искусства наиболее оставили следов древние апокрифические сказания о присутствии в пещере, где родился Спаситель, вола и осла. Уже в древнехристианских саркофагах являются осел и бык при Р.ождестве Христове.

К IX в. на Востоке и Западе пользуются огромной популярностью следующие изображения Рождества Христова: в горе пещера, в пещере ясли, в которых лежит Христос; над Ним головы осла и быка. Богоматерь лежит на одре, лицом к зрителю. Иосиф сидит внизу в раздумье или дремоте. Известно, как традиционные осел и бык послужили великим итальянским художникам, например Корреджио.

В Чети-Минеях Димитрия Ростовского говорится, что к яслям привязаны были вол и осел. Их привел Иосиф из Назарета. На осле ехала Пресвятая Дева, а вола Иосиф привел на продажу, чтобы было чем уплатить царскую подать и содержать себя в Вифлееме и в дороге. Эти бессловесные животные, стоя при яслях, дыханием своим согревали Младенца от зимней стужи и таким образом служили Владыке и Творцу своему. Этот рассказ из Чети-Миней проник в народ и в духовных стихах и легендах малорусского (украинского) народа передается почти дословно.

О том как праздновали Рождество Христово русские цари в 16-17 веках


Празднование Рождества Христова в царских палатах XVI—XVII века начиналось еще накануне, рано утром. Царь делал тайный выход. Благочестивые государи московские и «всеа Руссии» любили ознаменовывать все великие праздники делами благотворения. Так было и в этом случае. В сочельник, когда вся Москва — и первый богач, и последний бедняк — готовилась, каждый по своему достатку, к празднику, — голь-нищета московская переполняла, еще до утреннего света, все площади, в надежде, что царь не захочет, чтобы кто-нибудь из его людей и людишек оставался голодным в предстоящие великие дни. О тайном выходе знали все, кому о том знать надлежало. Неожиданно совершенное впервые — превратилось в обычай; последний — в освященный годами обряд царского обихода. Если не сам государь, то кто-либо из ближних бояр его должен был исполнять положенное. Но только болезнь могла прибегнуть к замене царя приспешником, удостоивавшимся представлять собою священную особу государя. Обыкновенно же этот выход совершался самим царем.

Ранним утром, сопровождаемый малым отрядом стрельцов и несколькими подъячими так называемого Тайного приказа, венценосный богомолец выходил из палат. Он был облечен в «смирныя» одежды простого боярина и в то же время был «смирен духом». Шествие направлялось к тюрьмам и богадельням. В первых растворялись к царскому посещению казематы «сидельцев за малыя вины» и полонянников; во вторых — ждали «светлаго лицезрения государева» увечные, расслабленные, убогие. По улицам и площадям, облегавшим путь, по которым надлежало шествовать участникам тайного выхода, теснился бедный люд, жаждавший получить милостыню из рук государевых. Одновременно с этим, по всем стогнам Белокаменной, стрелецкие полковники и пользующиеся доверием царевые подъячие раздавали «от щедрот государевых» нищим, калекам и сирым праздничное подаяние. Земский Двор, Лобное Место и Красная Площадь собирали вокруг себя особенно много бедноты, памятовавшей слова указа государева о том, чтобы ни один бедный человек на Москве не остался в этот день без царской милостыни.

За четыре часа до рассвета самодержец выходил на благочестивый подвиг. Темень зимней ночи черным пологом лежала над одетою снегами Москвой. Впереди государя несли фонарь, обок следовали подъячие Тайного Приказа, поодаль — стрельцы. Встречные на пути оделялись деньгами. Прежде всех «узилищ» посещался Большой тюремный двор. Богомольный гость заключенных обходил каждую избу, выслушивая жалобы колодников — одних освобождая по своему царскому милостивому изволению и скорому суду, другим облегчая узы, третьим выдавая по рублю и по полтине на праздник. Всем «сидельцам тюремным», по приказанию государя, назначался на великие дни праздничный харч. С Большого тюремного двора государь шествовал на «Аглинской». На этом дворе милость царева изливалась на полонянников. Шествуя отсюда, в Белом и Китай-городе государь оделял из своих рук всякого встречного бедняка. Возвратившись с описанного выхода в палаты, царь шел в покои на отдых. Отдохнув и переодевшись, он выходил в Столовую избу или Золотую палату, или же в какую-либо из дворцовых («комнатных») церквей. Царские часы венценосный богомолец слушал — окруженный сонмом бояр, думных дьяков и ближних чинов.

В навечерии великого праздника — царь в белой, шелком крытой шубе, отороченной кованым золоченым кружевом и золотной нашивкою, шел в Успенский собор, где стоял за вечернею и слушал действо многолетия, «кликанное» архидиаконом. После этого патриарх, по описанию Забелина, «со властьми и со всем собором здравствовал государю»… Произносилось «титло». Государь обменивался поздравлениями с патриархом и всеми присутствовавшими; затем, приняв патриаршее благословение, шествовал в палаты.

В сумерки, при трепетном мерцании первой вечерней звезды, являлось во дворец «славить Христа» соборное духовенство с хорами государевых певчих; к последним иногда присоединялись «станицы» патриарших, митрополичьих и других певческих хоров. Славельщики входили в Столовую избу или в Переднюю палату. Государь принимал гостей по уставу — по обычаю, жалуя их белым и красным медом, который золотыми и серебряными ковшами обносили специальные подносчики. Кроме царского угощения, христославы получали и «славленое» (от 8 алтын с 3-мя деньгами до 12 рублей, смотря по положению того, от кого был хор). Русские цари очень любили церковное пение, а потому жаловали «воспевак», обладавших выдающимся искусством в нем, и наособицу.

Наставал самый праздник Рождества Христова. Царь шел к заутрене в Золотую палату. В 10-ом часу утра расплывался над Москвою первый гулкий удар красного благовеста к обедне, подхватываемый колокольнями сорока-сороков московских. В это время государь был уже в Столовой палате, убранной «большим нарядом». Он сидел на своем царском месте, рядом с которым стояло патриаршее кресло. Бояре и думные дьяки сидели по лавкам, застланным «бархатами»; другие ближние люди, младших разрядов, стояли поодаль. По прошествии некоторого времени в палату вступал патриарх, предшествуемый соборными ключарями с крестом и со святою водою. Святителя сопровождал сонм митрополитов, архиепископов, епископов, архимандритов и игуменов. Государь вставал навстречу архипастырю, шедшему славить Христа. После пения положенных по уставу молитв, «стихер» и многолетия, патриарх поздравлял царственного хозяина Земли Русской и, по приглашению его, садился рядом с ним. Затем, немного спустя, благословив государя, иерарх Православной Церкви, со всеми духовными властьми, шел в царицыны покои, в государынину Золотую палату. После царицы патриарх посещал всех членов царского семейства.

Государь, между тем, собирался к обедне в Успенский собор. Выход в собор совершался по Красному крыльцу, в предшествии и сопровождении бояр. Государь был одет в царское платно (порфиру), становой кафтан и корону; на груди его были возложены царские бармы; в руке он держал царский жезл. Под руки держали царственного богомольца двое стольников в золотых праздничных ферязях. Люди меньшего чина начинали шествие, большего чина вельможи следовали за царем.

Отслушав литургию, государь в одном из приделов собора переменял царское платно на «походное» и возвращался во дворец. Там в это время приготовлялся уже праздничный стол — на патриарха, властей и бояр. Но, верный своему благочестивому обычаю, самодержец московский не садился за стол, не узнав, что все исполнено по его изволению.

А «изволил» государь приказывать еще с утра: «строить столы» для бедных и сирых. В Передней палате или в одних из теплых сеней государевых, к этому времени были уже другие гости: собиралось-скликалось по Москве до ста и более нищих и убогих. Столы уставлялись пирогами и перепечами, ставились жбаны квасу и меда сыченого. По данному ближним боярином знаку, присенники впускали царских гостей, занимавших места за столами. Входили подносчики и оделяли всех обедавших — от имени царского — калачами и деньгами (по полтине). Следом за ними палатою проходил ближний боярин, изображавший собою заместителя государева, и всех «опрашивал о довольстве». И только после того, как этот боярин приносил царю весть, что его убогие гости сыты, пожалованы «жалованьем» и отпущены со словом милостивым, — садился государь в Столовой палате за столы, «браные на патриарха и властей». Иногда, в то же самое время, столы для убогих и сирых «строились» и в царицыных покоях, в ее Золотой палате, где также раздавалось беднякам щедрою рукою царское жалованье. Утром, пред обеднею, к царице съезжались старшие боярыни, вместе с которыми она и слушала славление патриарха.

Встретив праздник делами благотворения обойденным судьбою несчастным и приняв «здравствование» духовных и светских властей ближних людей своих, государь отдавал себя семье. На другой день он слушал утреню и обедню в одной из своих комнатных церквей, после чего принимал приезжих из других городов христославов «духовнаго и светскаго чина». К царице в это же время собирались, по «нарочитому зву», приезжие боярыни. Родственники государя и государыни оставались в царицыных палатах — к «столу»; все же другие гостьи уезжали, так как им, по уставу, не предоставлялось права обедать за царскими столами.

На третий день великого праздника государь «шел саньми» на богомолье в один из наиболее чтимых, прославленных своими святынями московских монастырей. На раззолоченных, испещренных хитрым узорочьем санях, по сторонам царского места, крытого персидскими коврами, стояли два ближних боярина и два стольника. За государевыми санями ехала царская свита: бояре, окольничие, дети боярские. Поезд оберегался ото всякого лиха отрядом стрельцов во сто человек. Несметные толпы народа окружали царский путь, бежали и скакали на конях за поезжанами, приветствуя «батюшку-царя» радостными кликами. Посетив московские святыни, на обратном пути с богомолья государь заезжал поклониться праху родителей и возвращался в свои палаты.

Вечер этого дня царь, в кругу своей семьи, проводил в особой Потешной палате. В ней — гусельники, домрачеи, скрипочники, органисты и цимбальники услаждали слух государя. Скоморохи с карлами и карлицами забавляли царское семейство песнями, плясками и всякими другими «действами». Представали здесь иногда перед царскими взорами и «заморские искусники комедийнаго дела». С этого вечера в царицыных покоях и в теремах царевых начиналось время святочных забав.

Народные традиции празднования Рождества Христова


КАК ПРАЗДНОВАТЬ РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Наступает вечер; тьма ложится наземь, покрывает своими тяжкими тенями снега белые-пушистые. И вот, вспыхивает на востоке ярким трепетным светом вифлеемская звезда… На нее устремлены взоры всей православной Руси, всех единоверных русскому пахарю народов, как близких ему по крови, так и далеких. «Христос рождается!» — раздается радостное песнопение по всем храмам Божиим, и плывет вместе со звоном колокольным от многолюдных городов и сел через долы и горы, по полям и дорогам, по всему неоглядному простору светлорусскому.

Вечером, в канун Рождества Христова, неизменно придерживающиеся старых благочестивых обычаев люди русские не нарушают поста: по уставу церковному разрешается вкушать в это время только «сочиво» (взвар рисовый или ячменный — с медом, или ягодный и плодовой) с хлебом пшеничным, «оладьи» медовые да пироги постные. Розговенье — утром, после ранней обедни; а до утра все еще стоят на Руси Филипповки, идущие с 15-го ноября вплоть до веселых-радостных Святок. А живут Святки от Рождества до Крещенья.

«Коляда» («коледа») — слово загадочное, неоднократно ставившее в тупик исследователей нашего народного быта и приводившее их к самым противоречивым заключениям. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия. Так, на севере называют колядою рождественский сочельник, колядованием — обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. В Новгородской губернии за коляду слывут подарки, получаемые при этом хождении. В южных и юго-западных полосах зовут этим именем самый праздник Рождества и даже все Святки. «Колядовать» на белорусском наречии означает — Христа славить. Если же этим словом обмолвится смоленский мужик, то оно имеет в его устах иное значение — побираться, просить милостыню, — утрачивая таким образом даже свой настоящий смысл.

В старину «колядовали» накануне Рождества по всей Руси. Теперь же этот обычай сохранился во всей полноте только в Украине да среди белорусов. Он состоит в том, что молодежь деревенская, парни и девушки, — отстояв всенощную или заутреню, идут веселой гурьбою по подоконью, останавливаясь особенно долго там, где горит огонь. Тороватые хозяева оделяют колядующих «кольцами» колбасы, оладьями, орехами или деньгами. В Киевской и Волынской губерниях половина собранных денег еще недавно отдавалась на церковь; в других же местах всегда все деньги шли на устраиваемую на Святках пирушку. Песни-«колядки», которыми величают новорожденного Христа в Украине, отличаются большим разнообразием и зачастую свидетельствуют о глубокой древности своего происхождения.

В тех из чисто великорусских губерний, где сохранился обычай колядования, он стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших. И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева.

При первом блеске вифлеемской звезды вносится старейшим в Дом связка сена в хату и стелется в красном — переднем — углу на лавке: эту последнюю накрывают, поверх сена, чистой скатертью: а затем ставят на нее под божницею необмолоченный сноп ржи или пшеницы. По бокам снопа помещается кутья — каша из ячменя или рису, с изюмом и взвар из сушеных груш, слив и других плодов. И каша, и взвар покрываются кнышами (пшеничными хлебами). Начинается ужин — «вечеря». У образов теплится зажженная хозяином лампада, вокруг стола, усыпанного сеном и накрытого белым столешником, садятся все домашние. Подаются галушки, вареники, жаркое и — после всего — каша-кутья и взвар.

Со «святого» вечера вплоть до 1-го января не выметает ни одна хозяйка в Украине сор из хаты, — чтобы затем весь его, собранный в кучу, сжечь во дворе. Этим охраняется, по народному поверью, урожай сада и огорода от гусениц, червей и других врагов плодоносящей растительности.

По старинному преданию, накануне Рождества, в самую полночь отверзаются небесные врата, и с высот заоблачных сходит на землю Сын Божий. «Пресветлый рай» во время этого торжественного явления открывает взорам праведных людей все свои сокровища неоценимые, все свои тайны неизъяснимые. Все воды в райских реках оживают и приходят в движение; источники претворяются в вино и наделяются на эту великую ночь чудодейной целебною силой; в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки. И из райских пределов обитающее в них Солнце рассылает на одетую снежной пеленою землю свои дары щедрые-богатые. Если кто о чем будет молиться в полночь, о чем просить станет, — все исполнится-сбудется, как по писаному, — говорит народ.

У сербов и лужичан существует обычай — выходить рождественской полночью в поле, на перекресток дорог и смотреть на небо. По словам стариков, перед взорами угодных Богу людей открываются небесные красоты неизреченные. И видят они, как из райских садов зоря-зоряница выводит солнце красное, как она, ясная, усыпает путь его золотом и розами.

У юго-западных славянских народов, там, где быт их еще не изменил единокровной с народом русским старины (наприм., у тех же сербов, а также далматинцев, кроатов и некоторых других) канун Рождества Христова, называющийся в честь пробуждающегося и выезжающего на летнюю дорогу солнца, «бадним днем» (от слова будити, бдети и т. д.), проводится и бедными, и богатыми людьми одинаково, по установленному предками обряду-обычаю. Утром вырубается в ближнем лесу толстая дубовая колода и привозится на двор. Как только начнет смеркаться, домохозяин-большак вносит ее в хату и, входя, приветствует всех домашних пожеланием провести счастливо «бадний день». Колоду обмазывают медом, посыпают хлебными зернами, затем кладут в печь на уголья. Когда колода («бадняк») разгорится, семья собирается близ очага за накрытым праздничным столом и начинает разговляться. По улицам горят в это время смоляные костры, молодежь у околицы палит из ружей. В каждой семье ждут гостей на вечерю. Первый гость зовется «положайником», и с появлением его в хате связываются потом все беды и радости, случающиеся в году с семьею. Твердо будучи убеждены в непреложности этого поверья, хозяева стараются приглашать на рождественскую вечерю к себе только тех людей, которые могут, по-видимому, принести счастье.

Входя в хату, положайник берет из кадки, стоящей в сенях у двери, горсть зерен и, бросая их к хозяевам, произносит: «Христос ся роди!» Большак-хозяин отвечает: «Ва истину роди!» и приглашает положайника сесть на почетное место, остававшееся до тех пор не занятым.

Затем все присутствующие берут в руки по зажженной восковой свече, молятся на иконы и целуют друг друга со словами: «Мир Божий! Христос ся роди, ва истину роди, покланяемо се — Христу и Христову рождеству!» После этого свечи передаются хозяину, который ставит их в чашку, наполненную зернами, а немного времени спустя гасит их, опуская зажженными концами в зерна. Все принимаются за еду.

На рождественской трапезе необходимыми кушаньями являются здесь мед и «чесница» (пресный пшеничный хлеб)

Что такое "коляда" и откуда пошла традиция колядовать в святой вечер Рождества


Коляда — цикл народных рождественских праздников (с вечера 24 декабря по 6 января), игр и песен пришедших из греко-римской культуры. Украинская колядка — рождественская величальная песня, затем само славленье, самый обход с такими песнями (колядованье) — примыкает к украинскому же узкому значению слова Коляда— вечер 24 декабря.

Слово Коляда происходит от греческого καλάνδαι и латинского calendae и встречается у всех народов, находившихся под прямым или косвенным влиянием Рима: французское chalendes; провансальское calendas; румынское colinda; чешское, сербское, словацкое koleda; словинское kolednica, coleda; y абхазцев коланда; у гурийцев каландоба значит новый год. Древнеримским праздником январских календ (от 1 до 5 января) завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру; цикл этот начинался с Врумалий в честь Диониса фракийского (от 24 ноября до 17 декабря), обнимал Сатурналии и Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января) и, в общем, проникнут был символизацией плодородия, надеждами на жатву и весельем, достигавшим своего апогея в конце — в январских календах, празднике общей радости, братавшей сословия, возрасты и положения.

Языческий праздник январских календ продолжали справлять и христиане, что вызвало протест церкви. В борьбе с этим остатком язычества церковь противопоставила языческому чествованию новолетия свой собственный праздничный цикл, рождественский (с 24 декабря по 4 января), языческим воспоминаниям — христианские, древним маскам и играм — хождение со звездой и царями волхвами. В результате получилась сложная обрядность, в составе которой, наряду с христианскими, сохранились и языческие элементы. Под влиянием христианства, празднование январских календ при Юстиниане распространено было на 12-дневный святочный цикл от Р. Х. до Крещенья, а согласно с этим и песни календ стали означать не только песни на новый год, но чаще все вообще рождественские или святочные песни.

Кое-где различаются и самые исполнители обряда, смотря по его языческому или христианскому источнику. Так, в Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — кольедари, под Новый год — васильичари; в Украине колядуют члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик и имея в виду выколядованное обратить на какую-нибудь благочестивую цель, щедруют же преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии под Рождество один состав певцов (юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет), под Новый год — другой (дети и юноши от 7 до 8 лет).

Русские колядки совершенно чужды любовного элемента, встречающегося в румынских рождественских песнях. Имея своей задачей славление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские Колядкиотличаются серьезностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, смотря по полу, возрасту и состоянию тех членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и довольство, девушкам — счастливый брак.

Лучшие колядки сохранились в Галиции у карпатских горцев. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорожденного солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, Колядки сопровождается в некоторых местах России разведением костров.

В «свят вечир» (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушеных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности.

Город Вифлеем и святые библейские места. Описание города конца 19 века


Вифлеем (дом хлеба; Быт 35:19, Мих 5:1, Мф 2:1, Руф 1:2), называемый также Вифлеем Ефрафа (Мих 5:2), был столь малый и незначительный городок, в колене Иудином, что он даже не упомянут в общих списках городов Иудиных, как например Неем гл. 11.

В этом городе родился Давид (Лк 2:4—11). Селение Химкам, близ Вифлеема, было обычным местом, из которого путешественники отправлялись в Египет (Иер 41:17). Город расположен на возвышенности, около 6-ти англ. миль к ю. от Иерусалима. Во все времена Вифлеем посещался и до последнего времени посещается множеством богомольцев.

Вид на Вифлеем издали очень красив. Среди плодородных полей, окруженный со всех сторон холмами, он действительно представляет одну из живописнейших местностей Палестины. А сколько соединено с ним священно-исторических воспоминаний! Здесь погребена была Рахиль (Быт 35:16); здесь некогда, на полях Вифлеемских, Руфь собирала колосья. Он был местом рождения Давида, царя-пророка и псалмопевца, почему и называется иначе городом Давидовым (Лк 2:4—11) и сладкие воды Вифлеема часто освежали юношеские уста его.

Но что важнее всего, в городе Давидовом родился Спаситель Христос Господь. Пресв. Дева Мария жила в Назарете, но, вследствие Римской переписи, она должна была идти в Вифлеем, так как происходила из дома и потомства Давида и когда вместе с Иосифом остановилась здесь, то в это время родился Богомладенец Иисус, за неимением мест в гостинице положенный и повитый ею в яслях. Это преславное событие придает особое высокое, священное значение Вифлеему и его окрестностям, так как здесь Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь, на полях Вифлеемских, явился Ангел пастырям, пасшим свои стада, и здесь же, в эту чудную ночь, раздавалось с небес Ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк 2:14). Сюда также, руководимые необыкновенною звездою, пришли Восточные мудрецы поклониться новорожденному Спасу мира. .

В настоящее время Вифлеем, известный под названием Бетлам, походит более на деревню, чем на город, с своими домами в развалинах, с тремя, или четырьмя тысячами жителей — Арабов, занимающихся земледелием, садоводством, пчеловодством, или изготовлением различных мелких свящ. вещей образков, четок, распятий и др. священных предметов. Самый Вифлеем расположен на горе, в виде амфитеатра, от западного холма к восточному, и на сем последнем находится вертеп, или пещера Рождества Христова, известный христианам с самых первых веков, и потому издревле посещаемый.

В IV веке св. равноапостольная царица Елена над пещерою Рождества Христова воздвигла великолепный храм в честь Богоматери, главный средний алтарь которого, возвышающийся на несколько ступеней, находится над самым вертепом. Он принадлежит Грекам. Из него, по 15-ти мраморным ступеням, входят в подземную церковь, которая и есть самая Вертеп-пещера. Месторождение Спасителя в полукруглой нише означено серебряною звездою с 14-ю лучами и рядом серебряных лампад. Здесь стол, алтарь и мраморная доска служат престолом, на котором совершается Божественная литургия.

В нескольких шагах от места Рождества Христова, справа, находится особая пещера с яслями, где покоился Богомладенец Иисус. Ясли, высеченные в природном камне, обложены белым мрамором. В означенном храме находятся и еще несколько пещер и алтарей, таковы: пещера, где обитал св. прав. Иосиф, пещера, в которой погребены невинно избиенные Иродом Вифлеемские младенцы, келия и гробница блаженного Иеронима и др.

В окрестностях Вифлеема указывают много и других достопримечательных мест и древних памятников, как-то: в долине Рефаимской дом Симеона Богоприимца; недалеко от Вифлеемской дороги указывают отросток теревинфового дерева, под которым, по преданию, отдыхала Пр. Дева на пути из Вифлеема в Иерусалим. Не доезжая Вифлеема, при спуске в долину, находятся гробница и памятник Рахили над коими стоит теперь мусульманская мечеть; далее за оврагом видны развалины древней Рамы, напоминающей трогательные слова Свящ. Писания; глас в Раме слышан, плачь и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях, своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Иер 31:15, Мф 2:18 и др.).

Современный Вифлеем, город Рождества Христова



ИНТЕРВЬЮ С ГИДОМ ПО ВИФЛЕЕМУ

-Что привлекает туристов в Вифлеем?

-Прежде всего святыни. Для христиан всего мира это святой город, здесь родился Иисус Христос, для иудеев мира это тоже святой город, здесь родился царь Давид, и для мусульман мира это святой город, здесь погребена Рахиль.

-На сколько Вифлеем древний город?

-У египтян он упоминается за 5.000 лет до Рождества Христова. Это город плодородия с хорошими плодородными землями. Евреи называют Вифлеем - город хлеба, арабы - город мяса, а первое название города самое древнее Лахма, так звали месопатамскую богиню плодородия.

-Вифлеем ни когда не был большим городом...

-Да, Вифлеем был всегда маленьким незначительным городом, как до Рождества Христова, так и после. Когда Иисус Христос родился в Вифлееме жило от 300 до 1.000 человек. Но интересно другое, этот город не разросся и после Рождества Христова, более того, первая христианская церковь в городе была построена только в 326 году. Почему христиане три столетия обходили город в котором родился Христос, мне не понятно. В одно время в город вошли крестоносцы и был такой подьём города, но потом пришли Османы, выбили крестоносцев и вскоре город пришёл в упадок и стал практически селом.

-Какое сегодня населения города?

- Можно говорить о 27.000 жителей из которых 41% христиан и 59% мусульман, это подконтрольная территория Палестины и иудеи сейчас здесь практически не живут.

-Вражды в городе нет?

-Лет 20 назад здесь было опасно. Израиль хотел развивать Вифлеем как центр туризма и зарубежные страны готовы были помогать, но палестинцы подняли восстание, засели в храме Рождества Христова, были бои, но палестинцы взяли город в свои руки, евреи ушли, программу по развитию города свернули. Напряжение иногда витает в воздухе, но вообще Вифлеем считается сегодня самым безопасным городом Израиля. Здесь живут милые и добродушные очень гостеприимные палестинцы будь то христиане или мусульмане, туристу от населения города ни какой опасности нет. Мусульмане и христиане здесь живут дружно и рады гостям.Город под полным контролем Палестинской Автономии.

-Разговаривают в Вифлееме по арабски?

-Арабский язык основной, но здесь многие местные знают английский и французский языки. В городе дежурит туристическая полиция к которой всегда можно обращаться.

-Как лучше пребывать в Вифлеем?

-Лучше всего через Иерусалим. Вифлеем от Иерусалима на расстоянии 10 км. Ходит из Иерусалима автобус, 30 минут пути. За три км. перед Вифлеемом есть Пропускной Пункт между Израилем и Палестиной, все как в аэропорту проходят через металоискатели и сканер личных вещей. Турист может хоть каждый час ходить туда и обратно, ограничений нет, нужен только паспорт с Израильской визой. Из Иерусалима в Вифлеем ходили и крестные ходы пешие, это два часа пути, но это трудно, сильная жара и другие мелкие трудности которые могут возникать в дороге, потому лучше на автобусе.

-Чем путешествовать по самому Вифлеему?

-Здесь всё в шаговой доступности. Ну в случае усталости, так как город маленький, то такси здесь тоже дешёвое.

-Что рекомендуете посмотреть в Вифлееме?

-Ну конечно же, церковь Рождества Иисуса Христа, это один из старейших самых храмов мира. Построен в 330 году, были разрушения и войн и землетрясений. Древний, потому вид такой чуть мрачный внешне, больше напоминает крепость, но это очень большая мировая святыня. Единственное надо быть к тому, что там толпа туристов, очереди, толкотня и много охраны, которая может проверять вещи и просто останавливать. Вход свободен по всему храму.
Далее конечно надо посетить гробницу Рахили. Это второе по важности историческое место города. Святое место для христиан, мусульман и иудеев. Гробница находится в мечети, но там есть с доступом свои трудности, так как вход находится за пределами Вифлеема и войти можно только если вы путешествуете со стороны Иерусалима. Это святыня которую делят постоянно мусульмане Вифлеема с иудеями Иерусалима и из-за этой делёжки страдают и христиане, которые могут не попасть к гробнице если захотят войти со стороны Вифлеема.
Ещё надо посетить поля пастухов, места где Ангелы навестили пастухов при Рождестве Христа. Поля там поделены, есть православные и есть католические.
Ещё место посещения, это христианская часовня "Молочный грот",где Богородица кормила грудью Христа, когда бежала с ним во Египет. Капля молока капнуло на землю и пещера стала белой.
Нужно войти и можно войти в действующую исламскую мечеть Омара.
В 3 км. за Вифлеемом в лесу находится три бассейна Соломона.
Три колодца царя Давида.
Католическая Патриаршья Церковь в которой служит Католический Патриарх, это храм Благовещения, не далеко есть ещё католический меньший храм Девы Марии.
Ну и просто пройтись по улицам старого арабского Вифлеема, но только если вы не похоже на еврея, если примут за еврея может быть вам плохо..
Так же по дороге в Иерусалим из Вифлеема имеется древний монастырь пророка Ильи.
А так же по той же дороге перед Контрольным Пунктом со стороны Израиля монастырь святого Георгия.

-Что можно приобрести в Вифлееме?

-В городе хорошие специи и конечно сувениры, они много дешевле чем в Иерусалиме.

-Продают ли спиртное в Вифлееме?

- Очень и очень много точек с продажей ликёра "Арак", различных вин, пива "Тайбех", много винных магазинов, много баров , есть ночные клубы, но часто одиноких парней не пускают, только с девушкой.

-С отелями нет проблем?

- Время ночлега в пещере как Марии с Иосифом давно ушло, сейчас в городе много отелей. Цены разные, есть очень не дорогие.

Кто такие волхвы пришедшие поклониться Богомладенцу Христу


Волхвы (Мф 2:1) ученые мужи, обладавшие обширными знаниями тайных сил природы, занимавшиеся наблюдением небесных светил и т.п. Они были по преимуществу Персы, но находились и в Аравии и других странах Востока, как например волхвы Египетские, упоминаемые во дни Иосифа и Моисея (Быт 41:8, Исх 7:11), Валаам у Мадианитян (Чис 22:23), волхвы и мудрецы Персидские, упоминаемые у Даниила (Дан 2:4), и, наконец, волхвы, или мудрецы, по необыкновенной замеченной ими на востоке чудной звезде совершившие путь в Вифлеем на поклонение Богомладенцу Спасителю (Мф 2:1—2), так как древние пророчества внушили волхвам ожидать на Востоке рождения Спасителя мира.

Наука и философия только тогда приобретают свое истинное высокое значение и надлежащую силу, когда они покорно и смиренно склоняются к ногам Иисусовым. Впрочем с давних времен слова маги, волшебники, или волхвы, принимались и в дурную сторону, и с ними соединялись понятия о снотолкованиях, волшебстве, ворожбе и т.п. Таковы были волхвы Египетские, несколько подражавшие чудесам, совершенным Моисеем и Аароном и упоминаемые во времена Иосифа и Моисея (Быт 41:8, Исх 7:11), Против волшебства в Свящ. Писании говорится во многих местах, и оно строго воспрещается как в Ветхом, так и в Новом Завете (Лев 19:26—31, 20:6,27, 1Цар 28:3,4—14, Деян 8:9—11, 13:6—12, 19:13—16).

Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были "мудрецы" или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его Волхвы или мудрецы могли представлять собой разные степени "мудрости" — от простого невежественного знахарства до действительно научного знания.

Родина Волхвов — древний Восток; Волхвы или маги появляются в качестве особого класса у мидян и персов [С филологической точки зрения, санскритскому mah соответствует древнезендское meg, mag, mug, клинописное magush, греческое μέγας, латинское magis, русское могучий. Господствующая идея — внутреннее величие и могущество, сила мудрости и знания.]. По свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев. Но мидийское или персидское происхождение магов не может быть признано уже потому, что оно не захватывает существования волхвов в более отдаленные времена, у более древних народов, как, например, ассиро-вавилонян.

Магия или волхвование было одной из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии . Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, например, приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее Волхвы, маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг, который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших советников вавилонского царя (Иерем., XXXIX, 3 и 13).

Сами Волхвы разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писанных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волхвы, занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своей специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские Волхвы были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов.

У египтян также были мудрецы или Волхвы; их волхвование весьма близко напоминает собой подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход, VII, 8—12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян, сообразно с их более серьезным характером, и самые Волхвы отличались большей серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений.

От ассиро-вавилонян Волхвы перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился и у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волхвов.

Из Персидской монархии понятия волхвов перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов (μάγοι) греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Самое слово маги сделалось, особенно впоследствии, синонимом всякого обмана и шарлатанства. У греческих писателей, впрочем, можно заметить значительные колебания в этом отношении. У Эсхила, например, оно просто означает племя, как и в свидетельстве Геродота, а у Софокла уже имеет укорительный смысл, встречаясь среди поносительных эпитетов, которые царь Эдип прилагает к фиванскому мудрецу Тиресию (Oed. Tyr., 387). Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской (Alcib., I, p. 122). Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей "Киропедии". По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались "у персов философы и богословы". В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и пр.

От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, Волхвы перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных Волхвов как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное суеверие. Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (magicae superstitiones), а Плиний видит в ней "пустоту" и "обман" (vanitates magicae, mendacia magica). Римские сатирики времен Империи бичуют как самих магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, Волхвы получали все больше и больше влияния в римском обществе. Во многих домах римской знати Волхвы состояли на жалованье, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II в. до Р. X. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к Волхвам.

В последующее время иные правители преследовали Волхвов а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским Волхвам и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиберий и Клавдий также издавали различные постановления касательно изгнания "математиков и магов", хотя известно, что лично Тиберий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми "стадами халдеев" (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Веспасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью.

Некоторые из восточных Волхвов, как, например, Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность. Самое понятие о магах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы Волхвы были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Север относился к Волхвам так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоклетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах.

Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к Волхвам нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов.

В истории Волхвов нельзя не упомянуть о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим "пришли с востока В. и спрашивали, где родившийся царь иудейский (Матф., II, 1 и 2). Что это были за люди, из какой страны и какой религии — на это евангелист не дает никаких указаний.

Но дальнейшее заявление этих Волхвов, что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (II, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями.

Около времени Рождества Христова, а именно в 747 году после основания Рима, на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией, т. е. именно халдейских волхвов. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс, который еще более усилил необычайность всего явления. Волхвы, поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, "отошли в страну свою", возбудив тем крайнее раздражение Ирода . О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трех рас человечества.

Позже предание знает даже самые имена их — Каспар, Мельхиор и Валтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волхвы получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трех царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц.

Что мы празднуем в День Рождества Христова


Рождество Христово (Мф 1:18—25). О тайне воплощения сына Божия на земле, кроме Богоизбранной Девы Марии, знали только два лица, по откровению от Духа Святого: это родители Предтечи, Захария и Елисавета. Нужно было сообщить эту тайну и третьему праведнику. Ангел Господень явился обрученному мужу Пресвятой Девы во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою. Родившееся в ней — от Духа Святого. Она родит Сына, и ты наречешь Ему имя Иисус (Спаситель): потому что Он спасет народ Свой от грехов их». С этого времени Иосиф не только был хранителем девства Богоматери, но и предреченной от пророка Исаии тайны воплощения Бога от Девы.

(Лк 2:1—21). В это время вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Каждому надобно было вписаться в своем отечественном городе: почему и Иосиф с Пресвятою Девою Мариею, происходя из дома и от рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем. В этом маленьком городке, на этот раз, стечение народа было многочисленное. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, и не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп, в который, обыкновенно, загоняли домашний скот, и там родила Сына; Сама спеленала Его, и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот, предстал им Ангел Господень, и Божественный свет осиял их. Они испугались. Но ангел сказал им: «не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете спеленатого Младенца, лежащего в яслях». Вдруг явилось с Ангелом множество небесного воинства; и слышно было, как они хвалили Бога, и пели: «Слава на небесах (царствующему) Богу! и на земле мир. (Открылось Его) благоволение к человекам»! Когда Ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «дойдем до Вифлеема, и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам»? И нимало не медля пошли: и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Тут они рассказали, что было им самим сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, слушая, хранила эти речи в сердце Своем. Пастухи возвратились, и благодарили Бога за все, что слышали и видели. В восьмой день по рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное обрезание, и дали Ему имя «Иисус», которое преднарек Гавриил во время благовещения Богоматери о рождении Ею Христа Спасителя.