August 23rd, 2019

ВСЁ О КРЕСТЕ



Крест, символ христианства, орудие казни рабов у древних римлян; обыкновенно состоял из двух брусьев, соединенных в виде буквы Т, но крест, на котором был распят Иисус Христос, по свидетельству блаженного Августина, был четырехконечный.

В качестве символов в христианской церкви, кроме наиболее употребительной формы четырехконечной, позже встречались и сложные формы шести, семи и восьмиконечного Креста.


Восьмиконечный считается русскими старообрядцами единственно допустимым, четырехконечный отвергается как латинский, т.к. староверы говорят, что до пятого века такой вид креста в изображении ни где не был найден и его изображают как и греческий 4 конечный с равными сторонами, только с 5 века..

Вот на фото перед статьёй  мы видим, что Распятый Христос как бы не висит, а сидит на Кресте с подогнутыми ногами. Это древнее изображение и такие кресты имели нечётное количество концов и назывались, пяти, семи конечные ибо правда считалось, что для Распятого подставка была не только для ног, но и сзади на что равпятый человек как бы восседал на кресте, чтобы продлить его жизнь в муках во время крестного страдания.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИЗНАЁТ ВСЕ ВИДЫ КРЕСТОВ.

На Западе у католиков и христиан других вероисповеданий практикуется почти исключительно и повсеместно крест четырехконечный, лишь в XIII-XV вв. был также в большом и нередко преимущественном, особенно при папском и епископском богослужении, употреблении крест восьмиконечный, какой ныне используют староверы.

А вот распятие с изображениями Иисуса Христа пригвождённого нога на ногу одним гвоздём стали появляться только начиная с XIII в на западных картинах и иконах.

С давних пор существует мнение, что Крест Иисуса Христа был составлен из разных видов дерева: продольный брус — из кипариса, поперечный — из финикового дерева, подножие — из кедра, дощечка с надписью — из масличного дерева Видоизменением этого мнения является убеждение рус. старообрядцев, что крест Христа был сложен из певга, кипариса и кедра. Такое мнение, выраженное в разных апокрифических сказаниях и в произведениях нашей устной народной словесности, не имеет оснований ни в древних, письменных свидетельствах, ни в вещественных памятниках древности, но отчасти оправдывается существующим доныне в Иерусалиме преданием.

Крест, как орудие спасения мира Иисусом Христом, был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала церкви. У отцов церкви это чествование называется апостольским преданием. В первые три века оно относилось к кругу тех христианских верований и обрядов, которые хранились в тайне от язычников. Язычники, впрочем, знали о нем, потому что отдельные лица из христиан имели мужество открыто исповедывать крест. По рассказу Понтия, биографа св. Киприана карфагенского, в III в. некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу; по этому признаку их узнавали во время гонений и предавали на мучения.

Из актов VII вселенского собора известно, что в царствование Диоклетиана (III в.) мученики Прокопий и Орест носили изображение креста на груди. Язычники называли христиан, в насмешку, крестопоклонниками.

Вообще, до самой эпохи Константина Великого христиане удерживались от изображения креста Христова в его действительной форме, а тем более — от изображения его вместе с Распятым.

До конца V в. на кресте не было изображения Распятого. иногда только близ креста помещался символ Иисуса Христа — агнец. Сначала изображали крест на агнце; затем следуют изображения агнца при кресте (особо от него) или над крестом, иногда в группе других 12 агнцев (апостолов). К началу VI века агнец изображается под крестом, на алтаре, как бы готовый к закланию. Несколько позже он изображается на троне, под богато украшенным крестом; из его прободенной груди и из четырех ног льется кровь. Наконец, агнец стал изображаться на самом кресте по его средине, как бы распятым. Трулльский собор (691—692 гг.) категорически воспретил такие изображения, после чего они долго совсем не встречаются.

Одновременно с изображениями агнца с крестом и при кресте, или несколько позже, было в употреблении изображение Иисуса Христа с распростертыми руками, но без креста.

В той или другой форме и обстановке, в конце IV в. крест был уже повсеместно в употреблении в Римской империи. Сам Константин возложил золотой крест на гробницу апостола Петра в Риме. Енделехий, аквитанский поэт IV в., упоминает о христианском добром пастыре, крестом охраняющем свое стадо. В IV-м же веке крест значится на монетах императоров Валентиниана и Проба. Император Валентиниан III-й и его супруга (V век) имели кресты на своих коронах. В V в. стали помещать крест в начале дипломов и других официальных документов, вместо призывания имени Божия, а также перед именной подписью всякого рода актов; позже, вместо подписи имени, стали ставить три креста, что называлось на юридическом языке cruce subscribere. Кто нарушал подписанный крестами договор, тому назначалось двойное наказание. Крест ставился под рецептами врачей, на могилах, при обозначении года чьей-либо кончины.

С V века встречаются — в церковном культе и в домашней жизни христиан — кресты с изображением на них Иисуса Христа, но еще не распятого. Так, на ватиканском кресте., роскошно украшенном, находится поясное изображение Спасителя; в кресте, подаренных папой Григорием Великим Теодолинде, из цветов, которыми они украшены, поверх креста, виднеется голова Иисуса. Христа, окруженная сиянием; чаще Христос изображается стоящим на подножии Креста, в торжественной и величественной позе, как Deus regnans, Бог-Царь, с теми или другими атрибутами царской власти.

Изображение креста с распятым на нем Христом по мнению одних получило начало в последней четверти VI в., по мнению других — в период времени от VII до IX в. В настоящее время самым древним изображением с Распятым признано находящееся на дверях Сабины в Риме, относящееся к V-VI в., что согласно и с свидетельствами письменных памятников (Хориций, Григорий Турский).

Особенность первых по времени распятий состоит в том, что на них Иисус Христос изображается большей частью с открытыми глазами, с лицом спокойным и величественным. Не ранее, как в эпоху Возрождения, выражение лица становится страдальческим. На Востоке распятый изображается всегда с небольшой темной бородою, с длинными волосами; на Западе, до готического периода — большей частью без бороды, позже с бородою; в западных изображениях иногда на голове Его корона, в восточных (с XI в.) голова окружена нимбом. Начиная с сирского евангелия 586 г. и в течение всех средних веков Распятый изображается обыкновенно в длинной одежде с рукавами, или в античной тунике, иногда — в пурпуровой мантии, покрывающей все тело, редко — в препоясании по чреслам; последний способ изображения становится преобладающим с эпохи Возрождения.

Во многих распятиях, вместо подножия, под ногами Распятого находятся разные символы, например чаша, в которую падают капли крови, Адам, встающий из земли, из-под креста, человеческий череп (т. е. глава Адамова), голова с яблоком во рту или с обвивающимся вокруг нее змием.

Тернового венца нет ни на одном распятии ранее XIII в. Дощечки с написанием вины в древнейших распятиях вовсе нет.



КРЕСТ НА ШЕЕ И НА РЯСЕ СВЯЩЕННИКА

Крест наперсный, носимый на персях (на груди), под одеждой или поверх ее, на шнуре или цепочке, надетых кругом шеи. Виды его:

1) Крест, даваемый каждому православному христианину при крещении; носится обыкновенно прямо на теле, почему и называется нательным крестом или тельником; бывает или металлический, или деревянный (особенно часто — кипарисный).
Тельные кресты— единственный предмет из области православного религиозного культа, который во все века было разрешено свободно выделывать и продавать с вольного торга.

2) Употреблявшийся в древней христианской церкви, а также в старину на Руси, так называемый енколпий или енколпион (от греческих слов έν κολπειώ — за пазухой, на груди). Енколпионы сначала имели форму четырехстороннего ящичка, пустого внутри; с наружной стороны их — изображение монограммы имени Иисуса. Христа, а позже — и крест той или другой формы. В этом ящичке хранились частицы мощей, а в эпоху гонений — списки священных христианских книг.
Два экземпляра енколпия, относящиеся, по мнению археологов, ко времени не позже IV века, найдены в 1571 г. при раскопке одной из могил Ватикана. О существовании енколпиев в IV в. свидетельствует Златоуст. Позже они имеют форму креста, сохраняя по-прежнему пустоту внутри, для хранения священных реликвий. В этом виде они стали принадлежностью епископского сана и носились епископами поверх одежды.
Древнейший экземпляр такого енколпия найден в 1862 г. в развалинах построенной Константином Великим базилики св. Лаврентия в Риме, на груди костяка, погребенного при церкви — вероятно, епископа.
Кресты-енколпии были также принадлежностью царского торжественного облачения в Константинополе, а позже — и в России, до Петра Великого. В древней Руси их носили иногда (под одеждой) и простые монашествующие, и даже благочестивые миряне, например паломники.

3) В XVIII в. енколпии с ящичками внутри выходят из употребления и заменяются для епископов крестами меньшей величины, сделанными из металла или финифти, без пустоты или влагалища внутри. Ношение таких крестов с 1741 г. усвоено и архимандритам, состоявшим в составе синода, а с 1742 г., по примеру монастырей киевской епархии (где наперсные кресты носились всеми архимандритами с давних пор) — всем архимандритам, в отличие от игуменов .

4) В 1797 г. императором Павлом установлен, как знак отличия выдаваемый протоиереям и священникам, наперсный крест четырехконечный, серебряный позолоченный, с изображением Распятого. Он составляет четвертую, по порядку, награду (после набедренника, скуфьи и камилавки).

5) Такой же крест но весь золотой, с литым Распятием и изображением императорской короны на внутренней стороне, с 1820 г. жалуется из Кабинета Его Величества придворным священникам, а также священникам православных заграничных церквей при поступлении их на службу, и оставляется им навсегда, если они прослужат при тех церквах не менее семи лет.

6) Протоиереям и священникам, имеющим уже который-либо из двух вышеупомянутых наперсных крестов, дозволяется принимать и носить подносимые им прихожанами наперсные кресты с драгоценными украшениями.

7) Священникам, имеющим ученые степени кандидата, магистра и доктора, выдаются особые кресты, из которых докторский — наперсный, а магистерский и кандидатский носятся в петлице, укрепленной в воротнике рясы. К. докторский и магистерский учреждены в 1808 г., кандидатский — в 1884 г.

8) К. наперсные из бронзы коричневого цвета на владимирской ленте, учреждены были для раздачи всем священникам по окончании войн 1812—1814 и 1853—1855 г.

9) Иеромонахам и иереям наперстные кресты на облачениях было разрешено носить указом последнего Российского Императора Николая Второго.




МОЖЕТ ЛИ КРЕСТ НОСИТЬ ИУДЕЙ?

Относительно Креста у иудеев существует закон: «Так как крест стал предметом поклонения христиан, его следует считать изображением и запретить его употребление; если же, однако, евреи его носят как украшение, не придавая ему религиозного значения, употребление его должно быть разрешено евреям».

Ортодоксальные иудеи не желают даже носить значков и украшений с изображениями креста, между тем как менее строгие евреи и в особенности солдаты не колеблются носить кресты, полученные в виде знака отличия на войне, или красный крест, как члены общества Красного креста.

Еврейским мастерам ни когда не было запрещено вышивать кресты, как украшение на шелковых платьях для христианских дам.

Еврейские законоучители средних веков объявили, что следует верить христианам, клянущимся крестом, как если бы они клялись истинным Богом.

Из всего следует, что крест иудей может носить, но не как религиозный символ, а как просто украшение и тут подумалось, сколько же христиан носят крест подобно иудеям ,именно по такому же принципу, просто как украшения без мысли о распятом Господе.

СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ



ГОСПОДЬ ПРЕОБРАЗИЛСЯ В ФЕВРАЛЕ?

Может для кого-то будет удивительно узнать, но событие празднуемое 6 или 19 августа, Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фаворе произошло вовсе не в августе месяце, а ... в феврале! А именно за 40 дней перед распятием на кресте. Начиная с преображения, по слову апостола и евангелиста Матфея, Христос стал говорить о скорой своей смерти и воскресении.

Почему же Церковь празднует Преображение Господа тогда не в феврале, а в августе?

Если бы Преображение праздновалось в феврале , к примеру за 40 дней перед страстной пятницей, то этот великий праздник совпал бы с днями начала Великого поста. Время поста, это печаль и покаяние и радость Преображения трудно совместить с великопостными молитвами.

Пост отражает многобедственную нашу земную жизнь, а Преображение предзнаменует собой будущий век, время света и радости. Это две противоположности.

Потому решено было в древней церкви праздновать Преображение Господне в августе месяце 6 августа (по старому стилю) и этот месяц и дата были церковью выбраны тоже не случайно.

14 сентября по старому стилю мы празднуем Воздвижения Креста Господня и если от 14 сентября мы отнимем 40 дней, то получим дату 6 августа.

При чём тут Воздвижения Креста, спросите вы. Воздвижения Креста Господня, это вторичное празднование воспоминания Страстей Христовых. А так как Преображение было за 40 дней до распятия Иисуса Христа, то святые отцы церкви постановили Преображение праздновать отсчитав 40 дней от Воздвижения..




ПОЧЕМУ ХРИСТОС ПОКАЗАЛ СВОЁ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ТОЛЬКО ТРЁМ АПОСТОЛАМ, ПЕТРУ, ИАКОВУ И ИОАННУ?

Ответ на этот вопрос можем найти в трудах св. Иоанна Дамаскина.

Петр был взят Христом на Фавор, чтобы показать Петру, что свидетельство его неложно им данное, что Христос есть Сын Божий, подтверждается свидетельством Бога Отца, дабы уверить Петра в своих словах и открыть ему свыще это свидетельство.

Иаков был взят Христом на Фавор, потому, что Христос знал, что Иаков будет первым апостолом, который умрёт за Него. Иаков первым испил Чашу страданий Христа и крестился за Христа крещением крови. Этим Иаков попал в число избранных учеников , а не только потому, что он был просто брат Иоанна Богослова, и Христос дал Иакову награду видеть Преображение и тем самым желая укрепить его этим.

Иоанн Богослов был взят Христом на Фавор, как девственника и чистейшего органа богословия, чтобы он увидел вечную славу Сына Божьего и возгремел сии слова: "Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог"

Святые три апостола не вмещавшие ещё мысли о страданиях и смерти Христа, увидели истинную Его славу, которая навсегда останется неприкосновенной для всех враждебных сил. Они могли созерцать истинное величие Христа превосходящее всякое земное могущество. Они были свидетелями славы Божией ,их было трое, но по своему духу в лице своём они представляли и всех прочих.




ПОЧЕМУ ВО ВРЕМЯ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДА, НА ФАВОРЕ ЯВИЛИСЬ МОИСЕЙ И ИЛЬЯ?

Моисей и Илья, это два величайших человека Ветхого Завета. И как пишет Святитель Иоанн Златоуст, Моисей - это представитель от мира умерших, а Илья - это человек ещё не познавший смерти, предстали перед тремя апостолами рядом со Христом, чтобы показать, что Христос имеет власть как над жизнью, так и над смертью, как над землёю, так и над небом.

Св. Ефрем Сирин о празднике Преображения пишет, что "радостью исполнились пророки и апостолы, возшедшие на гору..."
Пророки Моисей и Илья радовались, потому что они на Фаворе увидели человечность Христа, которую они не могли видеть на небе, где Христос являет только своё Божество, а тут на земле пророки увидели в Господе, Божьем Сыне человека.
А апостолы Петр, Иаков и Иоанн наоборот, впервые на Фаворе увидели в своём Учителе божество, которое они не могли разглядеть находясь постоянно рядом с Ним.

На Фаворе, стояли первостоятели Ветхого и Нового заветов в виде пророков и апостолов, которых объединял Христос , стояли как служили в том обличие и смотрели пророки на апостолов, а апостолы на пророков. И это была радость!

В тот момент, гора Фавор представляла собой христианскую Церковь, ибо на том месте Христос объединял два завета Ветхий и Новый. Заветы, которые приняты нашей церковью одинаково. Иисус Христос на Фаворе впервые показал, что Он податель человечеству обеих заветов и нет Нового без Ветхого и Ветхого без Нового.



ИЗ ИСТОРИИ ПРАЗДНИКА ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ

Изначально Преображение Господне праздновала только Церковь на Востоке. На Западе были избранные приходы, которые почитали так же этот праздник, но это не было повсеместным почитанием. Пока Папа Римский Каллист Третий в 1457 году не благословил Западную Церковь праздновать Преображение Господне как великий праздник повсеместно.

Правда мотивы которые подтолкнули к этому Папу, были чисто политические. В то время Султан Магомет Второй захватил Константинополь и был намерен захватить христианский Белград. В Белграде держать оборону от мусульман засел венгерский военноначальник, католик Гуниад, верный воин Венгерского короля Ладислава Пятого. Султан напал на Белград, силы были не равные, но христиане-католики одержали полную победу над войском Султана и не сдали город. Это произошло 6 августа 1456 года и уже ровно через год, Папа издал указ о повсеместном праздновании праздника Преображения в католической церкви.

В Православной Церкви на Востоке история праздника началась много раньше. Уже в 4 веке Св. равноапостольная царица Елена построила на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. Это был первый храм посвящённый этому событию. Потом на Фаворе было построено множество православных храмов. Но в конце 11 века рыцари-крестоносцы, те самые что захватили Иерусалим, прибыли на гору Фавор, увидели там множество православных храмов, большинство из них захватили и переделали в свои католические храмы.

В 12 веке Палестину захватили мусульмане и на Фаворе они разрушили все храмы как православные, так и католические. После чего Фавор долгое время был местом необитаемым и только раз в год 6 августа на Преображение Господне и православные и католики восходили на гору чтобы помолиться в развалинах своих храмов.

В 1849 году, Иерусалимский Патриарх Кирилл Второй лично обратился к правительству Турции, чтобы турки и представители ислама дали разрешение построить на Фаворе православный храм. Целых 11 лет со стороны Турции не было положительного ответа. В 1860 году такое разрешение от Турции было получено и на Фаворе на месте древней разрушенной греческой церкви был построен храм Иерусалимского Патриархата.

Праздник Преображения Господня имел со старых времён большое почитание и в Российской Православной Церкви. Так до Революции в Скорбященской церкви города Москвы и в церкви села Новоспасское (оно же Деденево), хранились камни с горы Фавор. Камни эти были в Москву привезены так давно, что ни года их появления, ни фамилий тех, кто их привёз с Фавора уже самой Церкви были неизвестны.




ПОЧЕМУ НА ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ ОСВЕЩАЮТСЯ ЯБЛОКИ?
(Вопрос от одной женщины)

Вопрос сам по себе не правильно сформулирован, ибо яблоки не освещаются, а благославляются в пищу каждением фимиама и окроплением святой воды. Это не освещение, а благословение, а потому и яблоки не освящённые, а благославлённые. Ведь именно словами "Благослови Господи, плод сей..." мы и обращаемся в молитве к Господу. Просим благословить.

Вообще, есть специальная молитва на "плод грозный" виноград, но в местах, где виноград не растёт, его заменили яблоками. Однако, благословлять следует не только яблоки и это видно из церковных указаний, где сказано: "Так же приносятся и другие овощи каждые в своё время ко храму".

То есть все спелые овощи в старые времена неслись в храм по ходу созревания чтобы их благословить на вкушения нового урожая. Для этого не нужно было ни каких особых праздников. Просто , что когда зрело, то тогда и несли в храм. Просто принимались начатки от земного благосостояния: хлеб, вино, масло, воск, ладан, молоко, мёд и т.д. Человек, что имел то нёс на молитву и конечно делился с Церковью. Эти приношения были постоянные, а не одноразовые в год. Хлеб, вино, фимиам, елей и воск вносились на жертвенник в алтарь для нужд богослужебных, а всё остальное мёд, молоко, в том числе мясо, отправлялись либо в трапезную для всех, либо в дом священника. И люди вкушали всё с благословением и церковнослужители питались от алтаря и не бедствовали. Начатки всякого добра проходили через храм.

Однако, уже в конце 19 века, от такой щедрости и веры людской остались только осколки, которые иногда попадают в наши храмы. Эти осколки, это в первый Спас ложка мёда, во второй яблоко, в третий три орешка. И люди несут в храм только для себя "осветить" это яблоко от Преображения к Преображению не оставив и косточки от яблока для храма. Съедают это яблочко и "освещаются" в своей жадности.

Если действительно. к 6 августу несли благословлять Виноград в храм, то это только для того, что до реформ Петра Первого, 1 сентября праздновался Новый год и с этого винограда надо было с благословение Церкви вино сделать к новолетию! Какой Новый год без вина? А заодно на стол и закуску несли. Вот так весь август и носили на благословение и к столу то, чем Новый год встретить. Всем было потому радостно, весело и вкусно!



ГДЕ НАПИСАНО, ЧТО В ЦЕРКОВЬ НУЖНО ПРИНОСИТЬ ДЛЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПРОДУКТЫ?

Христианство как бы продолжает Ветхозаветную традицию.

В 4 главе книги Бытия сказано: "Спустя несколько времени, Каин принёс от плодов земли дар Господу. И Авель тоже принёс от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его".

В книге Исход 29 глава: "...Возьми... и один круглый хлеб, и одну лепёшку на елее и один опреснок из корзины, которая пред Господом... Это жертва Господу."

Числа глава 15: "И будете есть хлеб той земли, то возносите возношения Господу"

Второзаконие глава 14 : "Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое происходит с поля твоего каждогодно."

Прежде всего приношением плодов в храм мы благодарим Бога ибо как учит Св.Иоанн Златоуст: " Земледелец получает плоды от земли не столько за свои труды и прилежание, сколько по благости Бога, возращающаго оное ибо не насаждаяй есть что, не напаяяй, но возращаяй Бог"

Вот и Яблочный Спас он потому и яблочный, что яблоки заменяют в России виноград в тех местах, где виноград не растёт, а в Константинопольском Патриархате в Преображение Господне благославляет церковь виноград и колосья пшеницы. Вот почему-то именно про пшеницу на Руси вовсе а Преображение не вспоминают, однако в греческих церквях в храмы несут колосья пшеницы.

Почему виноград и колосья пшеницы? Это именно те плоды, с которых Церковь для литургии получает виноградное вино для причастия и пшеничную муку для выпечки просфор и Церковь благословляет именно то из чего будет на евхаристии принесены Тело и Кровь Христа, а всё остальное благословляется уже другой отдельной молитвой.

Почему благословение винограда и пшеницы бывает именно в Преображение Господне и тут ответ прост, только потому, что в Греции к этому дню созревал виноград и колосья пшеницы, примерно так, как в России яблоки, и ни какой другой привязки к празднику благословение винограда к Преображению Господнему не имеет.

МОЩИ АПОСТОЛА МАТФИЯ


Когда Иуда Искариотский удавился и отпал из числа 12 апостолов, то было решено на его место избрать двенадцатого апостола. Было два кандидата на вакантное место, это Иосиф (известный так же как Варсава и Иуст) и Матфий.

Кто были эти люди? Есть предположение, что это были апостолы из 70, но апостолы самые крепкие в вере, раз им доверено было быть среди 12 на месте Иуды. Но из двух надо было избрать одного.

В Ветхом завете неоднократно важные решения принимались при помощи жребия. Так решили сделать и на этот раз. Не смотря, что Христос уже вознёсся на небо, однако на апостолов ещё не сошёл Святой Дух. Они понимали, что воскресший Господь невидимо находится с ними и бросают жребий после молитвы прося Бога указать на избранника. И тут важное слово именно УКАЗАТЬ, а не ИЗБРАТЬ.

Апостолы свято верили, что у Бога давно всё уже избрано и нужно было только указать на избранника, чтобы его могли узнать 11 апостолов и принять к себе. К тому же всех апостолов при жизни на земле избирал Христос и апостолы и в этот раз не решались сами за Господа избрать нового апостола на место Иуды. Жребий пал на Матфия. Теперь опять апостолов стало 12.

Почему так важно , чтобы было 12 апостолов? Число 12, символ Божьего народа состоящего из 12 колен. По преданию, на стене Нового Иерусалима будет 12 ворот и на них будут начертаны имена 12 апостолов.

Апостол Матфий был родом из Вифлеема из колена Иудина и воспитывался он под руководством праведного Симеона Богоприимца.
Матфий был проповедником Иудеи, Грузии, Македонии и о нём сказано, что своими словами он разгонял безбожия мглу, просвещал во тьме сидящих, низлогал языческую гордыню и многих привёл ко Христу. Потому в песнопении святому его называют "Ловцом заблудших" и "Светильником Церкви Христовой". Он проповедовал, исцелял, изгонял злых духов и даже воскрешал людей из мертвых.

Матфий был осуждён на суде первосвященником Ананном, его побили камнями за "богохульство" и уже мертвому отсекли голову.

Что касается Иосифа, которого жребий не определил на место Иуды. то православная церковь день памяти его празднует 30 октября по старому стилю. Он был епископом и принял так же смерть мученическую.





Приходская и аббатская церковь святого Евхариуса и святого Матфия на территории бенедиктинского монастыря (Basilika St. Eucharius – St. Matthias) в немецком городе Трире, где хранится значительная часть мощей святого апостола Матфия, уже несколько столетий является местом паломничества христиан Западной Европы. Церковь, датируемая в справочниках Х–ХII веками, освящена в 1148 году, а построена она на фундаменте древней римской церкви, в крипте которой с середины III века находились захоронения первых трирских епископов Евхариуса и Валериуса. По данным немецких историков Ганса-Иоахима Канна и Эдуарда Зебалда, этот римский храм был построен во времена правления в Трире Константина Великого (306–316) – примерно в 313 году. В те годы на этом месте располагалось большое римское кладбище, где совершались захоронения вплоть до V века. Археологи обнаружили здесь несколько могильных слоев и насчитали в общей сложности около четырех-пяти тысяч каменных саркофагов, некоторые из которых сегодня можно видеть на новом кладбище бенедиктинского монастыря.

Кладбищенский храм с криптой в народе называли церковью святого Евхариуса. По преданию, некая трирская вдова по имени Альбана имела в своем владении на территории кладбища нечто вроде просторного склепа, где по ее желанию и похоронили первого трирского епископа Евхариуса. На месте захоронения епископа позже построили церковь. По одной версии, то ли в алтаре, то ли в ее стене, а по другой – среди древних кладбищенских надгробий жители Трира, подвергшиеся в конце VIII века нападению норманнов, надолго спрятали великую святыню – ковчег с мощами святого апостола Матфия. Считается, что эти мощи доставлены в Трир из Святой Земли матерью Константина Великого – равноапостольной царицей Еленой.

Апостол Матфий принял мученическую смерть в 63-м году. Разные источники указывают на разные места его кончины (Иерусалим и Колхида), не сходятся и в том, какой именно казни подвергся апостол: был ли он побит камнями или распят на кресте.

Из Деяний святых апостолов известно, что апостол Матфий везде сопутствовал Иисусу Христу, слушал Его Божественное учение, был свидетелем Его дивных чудес и славного служения Господа роду человеческому, начиная от Крещения Его до дня Вознесения на небо (см.: Деян 1: 21–23).

Житие апостола, вошедшее в составленные святителем Димитрием Ростовским Четьи Минеи, повествует о том, что апостол Матфий происходил из племени Иудова и родился в Вифлееме. С ранних лет он изучал в Иерусалиме закон Божий по священным книгам под руководством праведного Симеона Богоприимца. Господь избрал его сначала в ученики, а потом и в апостолы. Матфий был одним из 70 меньших апостолов, которых Господь избрал вскоре после избрания 12 апостолов. После Вознесения Господа на небо Матфий был причтен к 12 апостолам вместо отпадшего Иуды Искариота. Приняв дары Духа Святого в день Пятидесятницы, апостол Матфий стал проповедовать Христа. Сначала местом его проповеди была Иудея, позже – Эфиопия Понтийская. Здесь он претерпел много мучений за имя Христово: его били, влачили по земле, вешали, строгали острым железом, жгли на огне. Однако он с радостью шел на все муки и переносил их мужественно.

После этого апостол Матфий проповедовал в Македонии, где идолопоклонники решили испытать силу проповедуемой им веры, заставив его выпить отраву, делающую выпившего слепым. Силою Божией апостол Матфий остался невредим, и затем вернул зрение 250 язычникам, которым диавол внушил убить апостола. Его связали и бросили в темницу, но Господь отворил ему ее двери. Святой апостол стал безбоязненно проповедовать слово Божие, а озлобленные язычники хотели умертвить проповедника Христова, но разверзшаяся внезапно земля поглотила дерзновенных. Оставшиеся в живых люди при виде этого чуда уверовали во Христа и крестились.

Потом апостол Матфий вернулся в Иудею, где проповедовал, творил многие чудеса, исцелял больных, очищал прокаженных, изгонял злых духов и воскрешал мертвых. Его проповеди сопровождали дивные знамения, что привлекало многих израильтян ко Христу. Озлобленные и ослепленные неверием иудеи схватили апостола и привели его в Иерусалим на суд первосвященника Анана и синедриона. Апостол Матфий изъяснил иудейскому собранию те места из Ветхого Завета, где многое в прообразах предвещено было об Иисусе Христе. Первосвященник Анан пришел в ярость и осудил апостола на побиение камнями.

Апостола Матфия привели в местечко недалеко от Иерусалима, называемое Вефласкила, где обыкновенно совершалась казнь осужденных на побиение. Два свидетеля положили руки на голову осужденного, что свидетельствовало по еврейскому закону о хуле на Бога, и исполнили свою обязанность – первыми бросили камни. Святой апостол обратился к ним с просьбой, чтобы первые два камня положили с ним в гроб как свидетельство его страданий за Христа. Потом и все собравшиеся люди стали бросать камни в Матфия, и он предал душу Богу. Уже мертвому апостолу отрубили голову.

Христиане с честью погребли тело мученика Христова.

Известно, что честная глава апостола Божия хранилась в храме святых апостолов в Константинополе. Часть мощей апостола Матфия видели в Риме. Есть сведения, что святые мощи апостола хранились в некоем «монастыре братьев армянских» на берегу озера Иссык-Куль. Однако вот уже многие столетия монастырь этот скрыт водами озера, а экспедиции, организуемые с целью его обнаружения, не дали пока обнадеживающих результатов.

Хранящаяся в трирском соборе часть святых мощей апостола Матфия – единственные, по утверждению немецких историков, мощи этого святого в Европе севернее Альп. Предание гласит, что о существовании мощей в Трире известно было давно, но обнаружены они были случайно. В 1127 году на территории того самого южного римского кладбища, о котором уже упоминалось выше, раскопали ковчег с мощами апостола Матфия. Чудесное обретение спрятанных от врагов мощей апостола послужило поводом для строительства в Трире величественного храма, получившего наименование церкви святого Маттиаса (так в западной традиции называют апостола). В последнее время в письменных источниках церковь эта все чаще упоминается как церковь святых Евхариуса и Матфия.

Ковчег с мощами апостола Матфия вмонтирован в основание постамента, стилизованного под высокое надгробие из черного мрамора, на котором лежит белая мраморная фигура апостола. Сам ковчег виден молящимся сквозь прутья решетки каменного постамента, установленного перед алтарем. В некоторых немецких туристических справочниках и их «перепевах» на русский язык интернет-сайтов этот мраморный постамент в готическом стиле называют «саркофагом» или даже «могилой» апостола Матфия, что не соответствует действительности, как и то, что этот святой якобы проповедовал в Галлии.

По данным бенедиктинского монастыря в Трире, его церковь, где хранится «трирская» часть мощей апостола Матфия, ежегодно посещают около 50 тысяч паломников, а в последнее время множится число верующих из стран Восточной Европы.



ПАЛОМНИКИ ПОСЕТИВШИЕ НЕМЕЦКИЙ ГОРОД ТРИР И БАЗИЛИКУ СВ. АПОСТОЛА МАТФИЯ С ЕГО МОЩАМИ
(Базилика усыпальница апостола Матиаса)

АЛЕКСАНДРА: = Хоть это аббатство находится не в центре, я все равно порекомендовала бы его посетить .
Мы были на машине, поэтому нам не составило труда сюда добраться, рядом есть возможность припарковаться, из общественного транспорта рядом ЖД станция Trier Süd и автобусная остановка (автобус №3, остановка так и называется "St. Matthias").

Нам повезло - народу почти не было. Аббатство очень красивое, это один из тех случаев, когда многократные перестройки составили в итоге красивый и неповторимый образ. Весь ансамбль и сама церковь - все тут прекрасно. Скульптуры и иконы - потрясающие, чтобы хорошенько все рассмотреть понадобилось не меньше часа, а то и больше. Я не очень оценила кладбище, но я вообще не любитель подобных достопримечательностей. Обратите внимание - во время богослужений (аббатство действующие) туристам там делать нечего.

КСЕНИЯ = Великолепное аббатство, внутри анфилады идя по которым в одиночестве я чувствовала что перенеслась на 300 лет назад.
Действующее аббатство, внутренний двор с магазином церковным(хорошим).
Внутри мощи апостола Матфия ( которого называют 13 апостол, прижизненный свидетель Христа)
Я больше всего люблю аббатство за необыкновенную икону Богоматери. Она не похожа на икону, а скорее на картину. Богоматерь во всем черном и похожа на жительницу Средневековой Европы, написанную голландским художником. Надписи на иконе свидетельствуют что она греческая, но я не уверенна. Для меня это самая красивая икона Богоматери которую я видела.

ПОЛОМНИК ИЗ МОСКВЫ = Монастырь находится далековато от центра города близ моста Конрада Аденауэра (который южный в Трире). Индивидуальному туристу сюда нужно ехать на городском автобусе. Либо можно дойти пешком от станции Трир-Зюд. Про насыщенность местной базилики священными артефактами распространяться не буду; и так много написано. Фасад древней, но многажды перестроенной базилики весьма оригинален, и в крипте тоже есть, на что посмотреть. Тут в отзывах почему-то усиленно пытаются объявить церковь барочной, но это весьма далеко от истины. Хотя и от первоначальной готики XII века ушли далеко – что есть, то есть.
Одна из главнейших местных святынь – реликварий с частицей Животворящего Креста – по слухам, представляет собой и незаурядное произведение искусства. Только вот показывают его лишь организованным экскурсиям. При мне не одной не случилось, так что не могу сказать, есть ли возможность аккуратно присоседиться к очередной группе немецких пенсионеров.
Количество народу в базилике сильно зависит от прибытия автобусов с экскурсантами и паломниками. Можно попасть так, что вообще никого больше не будет (это, скорее, во второй половине дня), а можно и в толпу угодить.

АЛЕКСЕЙ = Собор Св. Апостола Матфея в одноименном аббатстве с красивым барочным фасадом. Само аббатство очень древнее, существует с III века. Для меня явилось неожиданностью и впечатлило то, что оказывается в IV веке Св. Елена привезла сюда одну из величайших христианских святынь - мощи одного из 12 Апостолов - Матфея. Теперь они покоятся в этом соборе.

КАК ДОЕХАТЬ ДО ГОРОДА ТРИР ИЗ РИГИ
(Самый удобный вариант пути со спальными местами)


Трир удалён от Риги на 1.925 км. и прямого наземного транспорта нет.
Однако можно с Риги автобусом доехать до Варшавы, из Риги до Варшавы автобус едет 12 с половиной часов.
С Варшавы 6 часов пути поездом до Берлина.
В Берлине с 6 платформы центрального вокзала поездом до Гонновера, менее 2 часов пути.
В Гонновере перейти на 11 платформу и пересесть на поезд до Кёльна, это ещё три часа пути.
С 6 платформы Кёльна час пути поездом до Кобленца
И с 9 платформы Кобленца поездом полтора часа до Трира. 


Железнодорожный билет с Варшавы до Трира стоит 202 евро 70 центов.
Плюс с Риги до Варшавы автобусом, цена билета 31.90 евро
Итого = 234 евро 60 центов в одну сторону.
Время пути 29 часов.

Самый дешёвый вариант пути автобусом Рига - Кёльн и из Кёльна двумя поездами. Билет с Риги до Кёльна стоит 122 евро, время в пути 31 час.

Самолётом из Риги можно долететь до ближайшего международного аэропорта, который от Трира находится в Люксембурге, перелёты с пересадками и цена билета из Риги от 174 до 395 евро, время перелёта с пересадками 5-7 часов.

ГДЕ ПОКЛОНИТЬСЯ МОЩАМ СВ. МУЧЕНИКУ И АРХИДИАКОНУ ЛАВРЕНТИЮ?


О великом почитании Лаврентия говорит тот факт, что этот святой считается третьим святым по значимости в городе Риме, после апостолов Петра и Павла.

«Деяния» Лаврентия были утрачены уже ко временам Блаженного Августина, который в одной из проповедей, посвящённых памяти святого, признавался, что использовал многочисленные предания о его жизни.
Согласно традиционному житию, Лаврентий происходил из города Оска (ныне Уэска) в Тарраконской Испании и был учеником архидиакона Сикста. Когда Сикст стал Римским епископом в 257 году, Лаврентий был рукоположен в диаконы. Ему поручили надзор за имуществом Церкви и заботу о бедных.

Во время гонений Валерианом в 258 году многие священники и епископы были казнены, а христиане-сенаторы или члены знатных семейств лишались имущества и изгонялись из города. Сикст II был одной из первых жертв этих преследований (обезглавлен 6 августа). Легенда, переданная Амвросием Медиоланским, утверждает, что Лаврентий встретил Сикста, которого вели на казнь, и спросил его: «Куда ты, отче, грядешь? Зачем оставляешь своего архидиакона, с которым всегда приносил Бескровную Жертву? Возьми своего сына с собой, чтобы и я был общник тебе в пролитии крови за Христа!». Святой Сикст отвечал ему: «Не оставляю тебя, сын мой. Я старец и иду на лёгкую смерть, а тебе предстоят более тяжкие страдания. Знай, что через три дня после нашей смерти и ты пойдешь за мной. А теперь пойди, продай церковные сокровища и раздай гонимым и нуждающимся христианам». Современные исследователи отвергают этот эпизод как недостоверный.

После казни Сикста Лаврентий был брошен в темницу, где совершал чудеса, исцелял больных и многих обратил в христианство. Вскоре римский префект потребовал у него отдать государству сокровища Церкви. Попросив три дня срока, архидиакон раздал почти всё церковное имущество беднякам. На третий день он явился к префекту вместе с толпой нищих, калек, слепых и больных, заявив: «Вот подлинные сокровища Церкви» (в другом варианте — «Воистину богата Церковь, богаче вашего императора»; ср. римское предание о Корнелии). За эти слова Лаврентий был подвергнут жестоким пыткам и, отказавшись поклониться языческим богам, заживо изжарен на железной решётке: под неё подложили горячие угли, а слуги рогатинами прижимали к ней его тело. По преданию, во время казни Лаврентий сказал своим мучителям: «Вот, вы испекли одну сторону, поверните на другую и ешьте моё тело!»

В искусстве католических стран Лаврентий часто изображается с решёткой — орудием своей казни — и облачённым в далматику; в живописи популярны сюжеты с раздачей денег беднякам и исцелением слепых. Православное церковное искусство традиционно изображает его в одеянии дьякона и с ларцом в руке, который символизирует сокровища папы Сикста.




Камень на котором лежало бездыханное тело святого Лаврентия после казни

ЦЕРКОВЬ СВЯТОГО АРХИДИАКОНА ЛАВРЕНТИЯ НАД МОГИЛОЙ СВЯТОГО
Базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура.

Эта базилика одна из семи паломнических церквей Рима, построенная в 580-х годах на месте захоронения святого Лаврентия. В XIII веке папа Гонорий III пристроил к древнему более масштабный романский храм. С 1374 по 1847 годы в Сан-Лоренцо находилась кафедра латинских патриархов Иерусалима. Фасад базилики был разрушен во время союзнических бомбардировок Рима в июле 1943 года; восстановительные работы продолжались до 1949 года. В склепе сохранились редкие раннехристианские саркофаги. Вокруг храма простирается относительно современное кладбище Кампо Верано.

В базилике захоронены:
Гиларий, римский папа
Дамасий II, римский папа
Святой Лаврентий
Святой Стефан
Пий IX, римский папа
Альчиде де Гаспери, премьер-министр Италии


Римская Базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-мура (то есть, Святого Лаврентия за стенами) входит в семерку основных римских церквей для паломников.
В ней под главным алтарём покоятся мощи Св мученика и архидиакона Лаврентия.
Святой мученик Лаврентий пострадал за Христа в 258 году вместе с мучениками Папой Римским Сикстом, диаконами Фелициссимом и Агапитом, воином Романом и с Иустином (два последних уверовали во Христа видя страдания и веру Св.Лаврентия). Мощи всех этих мучеников находятся в Риме, но в православной службе сегодняшнего дня прославляется только один мученик архидиакон Лаврентий.
Лаврентий был ещё при жизни одарён даром врачевания и неоднократно даровал зрение слепым от рождения людям.




КАК ДОЕХАТЬ К ГЛАВНОЙ БАЗИЛИКИ СВЯТОГО ЛАВРЕНТИЯ
(Опытом делиться Артур из Германии, который там побывал в этом году)

Главная базилика Св.Лаврентия (связанная с именем этого святого) находится в Риме по адресу Piazzale del Verano 3, 00185 Рим, Италия.

Одна из семи паломнических базилик мира, так что уже этот факт делает ее заслуживающей обязательного посещения. Есть перерыв с 12.00 до 16.00 -это надо учесть. Я шел пешком от вокзала Термини полчаса. Не близко. Но есть и трамвай, и автобус : рядом с базиликой большая остановка. В прогулке пешком есть своя прелесть. От вокзала идешь вдоль стен Древнего Рима . Они сохранились! Это поразительно. Башни через каждые 30 метров , зубцы, квартиры в крепостной стене, деревья на стенах : все удивляет. И Рим по дороге, сложный, пыльный, разностильный, в одних местах приятный, в других очень неухоженный. Не парадный, зато реальный. Не с открыток.

В базилике внизу лежит в центре помещения блаженный римский папа Пий Девятый. Это великая фигура в истории католической церкви. Последний папа, имевший светскую власть. Росписи и мозаики в месте его упокоения поразительной красоты . Глаз не оторвать. Ради одного этого стоило прийти. В базилике мощи Святого Лоренца , он же Святой Лаврентий. Трогательные испанские памятные доски, посвященные святому -1980 год. Святой Лпврентий из Испании родом, отсюда и особое отношение к нему испанцев. Раннехристианские саркофаги удивительной выразительности и сложности композиции : выдерживают сравнение с саркофагами из музея в термах Диоклетиана. Колонны из античных храмов, как во многих римских церквях -обратите внимание. У них сложнейшие капители тоже удивительной красоты. Львы у входа, в царстве Христовом заключившие мир с ягнятами. Там же у входа ангелы в райском саду, собирающие виноград -на саркофаге.Мозаичные полы. Византийские росписи. Киворий в центре - балдахин над алтарем с завершением в виде трех этажей античного храма. Римский мрамор в надгробиях, как всегда, красоты небыкновенной. В храме есть и ранннее христианство, и великолепное барокко в мраморе.

Именно этот Святой считается покровителем кулинаров, и возможно именно благодаря его благословению рестораторы Рима и процветают, радуя нас.

Интересный такой факт... Церковь Святого Лаврентия (Сан Лоренцо) для католиков построена православными греками в конце 6-го века (сохранились в базилике врата того времени ). В 13-м веке обновлена. Во дворе базилики чудесный внутренний парк с дивными фруктовыми деревьями.

Наталья из России дополняет: ==Базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-мура (то есть, Святого Лаврентия за стенами) входит в семерку основных римских церквей для паломников. Она расположена у кладбища Верано. Метро рядом нет, так что идти придется далеко. Я шла 1,5 км по Тибуртинской дороге. Все признаки древности присутствуют в храме: портик фасада и романская колокольня, два мраморных льва у входа, полы, кафедра и трон в стиле косматеско; в храме находятся мощи Святого Лоренцо. Впечатление от храма осталось очень глубокое.

От Колизея базилика находится на северо-востоке в удалении 3 км. что примерно 40 минут пути. Это через Оппийский холм в противоположную сторону от Ватикана.
Или от Колизея каждые 12 минут можно отъехать трамваем №3, в пути до храма 20 минут (11 остановок). Остановка у храма Св.Лаврентия
Verano/De Lollis. От остановки до храма 180 метров. От Колизея до остановки трамвая №3 составит 170 метров.

ПОСЛУШАНИЕ! (Кто ты , раб Божий или крепостной епископа?)



Считаю, что любой архиерей имеет полную власть над любым человеком и тем более священником, если этот человек или священник послушен данному архиерею. Но архиерей теряет всякую власть, а вместе с ней и свою безграничную "любовь ко грешнику", если человек вышел из послушания архиерею.

При этом все знают, что архиерея надо слушать, ибо архиерей он вроде монарха с неограниченной властью в своей епархии, вроде как "князь удельный", он может изгнать, запретить, отлучить, предать анафеме... другими мирскими словами, может священника лишить работы, пропитания самого и его семьи и т.д. И всё зависит только от того, какое ты имеешь к данному архиерею послушание. При этом все архиереи они повязаны между собой и выражают солидарность друг другу даже не вникая в правоту другого архиерея.

Если кто архиерея не слушает, его тут же по "статье" обвиняют страшным грешником , который потерял послушание архиерею и тем самым впал в ересь и стал сектантом, то есть перестал быть православным ибо увидел грехи православного архиерея, что архиерейским братством совершенно недопустимо.

Но зададимся вопросом, а кому должен быть послушлив христианин архиерею или Богу? Архиерей не Бог! А если архиерей нарушает Божьи заповеди и требует к себе послушания, тем самым призывая и священника нарушать Божьи заповеди, то тут встаёт вопрос, а кому далее быть послушным, архиерею слепо следовать или не бояться отойти от архиерея чтобы быть послушным Слову Божию, Евангелию и Богу?

Сегодня каждый встречный и поперечный в церквь вошедший именует себя православным, но забывает то, что прежде всего он христианин. Если человек православный, если священник и архиерей православный, то это подразумевает "правильно славить Христа". Мне кажется те же староверы или католики усомнятся, что православные "правильно славят" ибо получиться, что католики и староверы тогда славят не правильно! Значит православный, он православным считается только для православных и то, скажу вам по опыту, только для православных своего родного патриархата. Если я захочу стать православным другого патриархата, я уже буду "раскольник" и даже "сектант".

Если я буду "раскольник" и "сектант", значит в глазах "очень православных" я буду грешник. Если я грешник, то православные должны любить меня как Христос любил грешников и с любовью меня исправлять, чтобы моя душа не погибла в гиене огненной. Однако, что слышат "раскольники" от "шибко православных"... угрозы, проклятия, брань, запугивания и в конце концов "лети хоть в тар-тарары только не мешай нам бабки срубить от бабок".

И тут не главное, чтобы тебя "грешного раскольника" спасти душевно, ты можешь хоть в сатанисты податься, только ради Бога не называй себя больше православным ибо архиереям не так жаль твою душу, как тот грош, которые ещё не отпадшие православные вдруг принесут тебе, а не им! В том и страшен раскол, что раскалываются финансы. А когда раскалываются финансы, тут уже любовь епископа к "грешнику" во всей красе проявляется , вплоть до дел криминальных.

Удивлённый "раскольник" понимает, в каком дерьме он пребывал, когда он для архиерея был православным и начинает думать, а кто он сейчас. Если там где он был действительно ПРАВОСЛАВИЕ, то может быть не грех и не быть православным, а если остался "грешный раскольник" православным, то кто тогда те праведники с которыми он был раньше?

И тут можно с пеной во рту кричать, что непослушный священник архиерею стал не православным, но ни кто не может сказать, что он перестал быть христианином!

Как может православный человек правильно славить Христа ведя не христианский образ жизни или может быть православные в своём большинстве уже не христиане и заповеди Христа писаны не для них? Тогда как жить человеку, слепо следовать за архиереем ради послушания или следовать учению Христа, которого не придерживается архиерей называемым себя "православным"?

И тут наверное выбор за нашей совестью. Нельзя быть православным идя против совести и против учения Христа, а вот остаться православным идя против архиерея я думаю, можно или уж куда важнее , остаться ХРИСТИАНИНОМ!

Сейчас можно часто слышать: "Это надо же, этот вот против архиерея голос поднял!" Жуть! А мне смешно! Вы когда нибудь слышали от апостолов: "Это надо же, вот тот иудей против Христа голос поднял!" И заметьте, христиане тех иудеев не побили, не обозвали, не стали им угрожать. Христос даже Иуду Искариотского не наказал. А попробуйте сказать в церкви в слух что либо против православного архиерея и вы в тот час же превратитесь в мучеников, но не от иудеев или язычников, а от своего же "святого отца"!!!

А чем архиерей отличается от простого мирянина? Те же грехи, та же внутреннеутробная вонь, так же пукает, так же какать ходит, так же голый в бане моится! Митру с камнями да цепь золотую на шею одел... Архиерей должен быть отцом своим христианам, а не полачём которого все бояться. Если я боюсь архиерея, значит я не имею к нему любви, если я не имею любви из-за страха к архиерею, то зачем такой архиерей рядом с которым я не могу быть христианином и испытывать к людям любовь в сердце, значит надо найти такого архиерея кто мне будет он отцом, а это уже я машинально стану "раскольник и сектант".

А что нам пишет Евангелие про епископа, каким он должен быть? Читаем Первое послание апостола Павла к Тимофею: ==Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?
Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом.
Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую.==

Я думаю, таковых епископов пусть мало, но найти ещё можно. Но по слову апостола Павла епископ оказывается тоже может впасть в сеть дьявольскую! Только ни один епископ не просит помощи с этой сети выбраться!!! Интересна реакция, посмотреть бы на того епископа, которому кто-то предложит помощь выбраться из сети дьявола!!!

Можно говорить, все архиереи по воле Бога ставлены! Ложь! По воле земных властителей! Те кто по воле Бога, те все гонимы, а которые по воле власти мирской, те сами гонители! Не может всё происходящее нравиться Господу, просто Господь долготерпелив, мы люди грешные обладаем меньшим терпением, но нам зато и дана голова чтобы самим разобраться где Божье и где сатанинское и не слепо следовать за мракобесием, а найти в этой тьме свет Христов и пойти на него, следовать за Христом, ОСТАВАЯСЬ ПРИ ЭТОМ ХРИСТИАНИНОМ.